《道德经》对武术技击的若干启示

谢远基

《道德经》是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的主要根源，是中国古代知识分子集体智慧的结晶，是道家思想的重要来源，被誉为万经之王。其对传统文化的各个层面都有着深刻的影响，在中国传统文化中首屈一指。正如鲁迅指出的：“中国文化其根在道家，不读《老子》一书，就不知中国文化。”《道德经》对武术技击也有着如下若干启示。

启示一：《道德经》明确了“尊道知足避祸”的武术技击价值观。

《道德经》云：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”也就是说，勇敢用于逞强就要被消灭，勇敢不用于逞强就能生存。这充分体现了对生命的尊重。“祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣”。这要求人们尊道知足而避免祸事。同时，《道德经》明确了“为而不争”的武术技击平等观。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。传统武术文化中生命不单单指人的生命，还包括其他生命存在形式。《道德经》非常强调尊重他人的生命：“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”该书明确反对军队对生命的杀戮：“夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，丧事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。”“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”这种思想影响了武术技击关于尊重人生命的价值观。这突出体现在和他人较技时不以伤害对手为目的上。譬如太极推手，其本身就是一种由拳架向散手技击过渡的运动形式，两人，也可多人，互相搭手做弧线运动，互相感知对方来力的方向和强弱并予以化解，若不能化解，失去重心的一方就是落败方，较技到此就结束。该运动本身蕴藏着竞智、竞技的竞争理念，但是此类竞争不像拳击、泰拳、自由搏击术等运动那样易造成恶性伤害，即使在万不得已非要造成伤害的情况下，伤害也应是非要害（要命）部位，以制服对手使其不能反抗即可，传统武术强调对对手的力的感知，点到为止。另外太极拳的拳架从起势到收势，没有一个主动进攻的招式，所有的动作都是以防为攻，正如歌诀言：“捋挤按需认真，上下相随人难侵。任凭巨力来打我，牵动四两拨千斤。”可以看出，大部分传统武术并不以伤害他人为目的，其理念是强身健体、制服敌人而不予以致命伤害，要求以德服人、以智服人，其间充满了和谐、巧妙和智慧，体现出对生命尊重、敬畏的伦理情怀。这是《道德经》的功劳。

启示二：《道德经》强调了武术技击的“以柔弱胜刚强”的指导原则。

书中云：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，故弱胜强，柔胜刚。天下之至柔，驰骋天下之至坚。”又云：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”《道德经》吸收了《周易》的“阴阳”、“八卦”，特别是“变化”的哲学思想，并基于“道法自然”和“阴阳辩证法”的思想，提出了“柔弱胜刚强”的创见，即刚能克柔，柔也能克刚，强能胜弱，弱也能胜强。《道德经》在揭示“柔弱胜刚强”所蕴含的“条件”之中，又揭示了“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”等等一系列的哲学概念和范畴。以此出发，用于武打，则明确了打的指导思想、对象、方式、方法、技巧等等，从而揭示了武术气功在技击中的一系列的法则、原则和规律。《道德经》进一步指出：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这是要求人不可自满，要有海纳百川、虚怀若谷的度量，在武术技击时则体现在要求“曲中求直，蓄而后发”上。比如太极拳理论提倡“蓄劲如张弓，发劲如放箭”。这是从技击理论层面阐述了《道德经》的正确，曲就是化，没有化就不能打，要想把人打得远，就必须蓄劲蓄得紧，像卷炮仗一样，卷得紧才能放得响。这说是所谓积柔成刚才能百炼钢也，因而在武术界有“太极十年不出门”之提法。

启示三：《道德经》强调了武术技击时“反者道之动”的辩证思想。

“反者道之动”的方法论构成了武术气功技击战略思想的基本原则。其意思是说，对立的事物向其反面转化是运动的规律。《道德经》指出，任何事物都是相互转化的，静极生动，动极而静，有上就有下，有左就有右，有进就有退，有张就有弛，否极而泰来。太极拳理论则明确：“左重则左虚，右重则右杳。仰之则弥高，俯之则弥深，进之则愈长，退之则愈促。”“收即是放，放即是收。断而复连，往复须有折叠。进退须有转换。极柔软，然后极坚刚。能呼吸，然后能粘依。”这种阴阳的变化必然充满于武术之中。因为武术是一种攻防技术，所以这种阴阳变化不仅表现为攻防双方由攻转为防，或由防转为攻，同时也表现为双方在这种转换中各自的每一个具体动作之中。这样的例子在武术中是不胜枚举的。如程宗猷在《耕余剩技》中说：“枪法亦不过二手持以阴阳，一仰一覆运用而已。”吴殳在《手臂录》中说：“练封闭时，两手阴阳互转，则机活而法圆。”他们以阴阳来描述动作，是将阴阳之理用于武术，从而达到了技击时的“反者道之动”。为此，武术家戚继光在《纪效新书》中也云：“熟则心能忘手，手能忘枪，圆神而不滞。”“遇敌制胜，变化无穷。微妙莫测，窈焉冥焉，人木得窥者谓之神。”“变化莫测，神化无穷。”这里所指的，就是习武要想能克敌制胜，达到很高的技击水平，就必须深切地了解对抗时阴阳变化之道，“反者道之动”，使其变化莫测，以求达到“神”的境界。太极拳技击在“反者道之动”的思想指导下，体现出攻防合一的显著特点，即把攻与防、化与打、引与进包含在一个螺旋式的动作之中，从而化打结合，化中有打，打中有化，攻中有防，防中有攻，对立统一，阴阳相济。在技击中边化边打，化打同时，往往敌人刚一进手即被击出一丈开外，而不知其原因，而打人者，也不知自己如何用招的，这叫攻防合一，意动神随人已倒，敌我双方两不知。特别是高人交手比技，出手极快，防即是攻，攻又是防，打人于无形之中，达到了“犯者应手即仆”的上乘神效。正如《用武要言》所云：“何为闪，何为进？进即闪，闪即进，不必远求。何为打，何为顾？顾即打，打即顾，发手便是。”同时，太极拳技法中的顺势借力、造势借力，从反面入手，劲走三节，打空打回，特别是其顺逆缠丝、螺旋进击、松活弹抖等等都是太极拳固有的攻防合一的独具特色的技击法，是“反者道之动”思想在武术技击中淋漓尽致的表现。

启示四：《道德经》强调了武术技击对战机的把握。

书中云：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”技击时，要在阴阳变化的过程中能把握住“居善地”、“动善时”，便能收到积极的效果。这个如何掌握时机的思想在武术的技击理论中非常重要，因为对抗的双方在攻防交替、动静刚柔转换的过程中，决非随意而动，而是相机而行的。俞大猷在《剑经》中有这样的话：“全书总要只是乘他旧力略过，新力未发，八字耳，至妙至妙。”这八个字可以说是武术攻防战术的最基本原则，而这八个字说的正是“动善时”。在双方对抗的过程中，其中某一方使用一个方法，在其动作刚完成而尚不能改变姿势时，他正处于所谓“旧力略过，新力未发”的“零点”状态，正是另一方进攻的最好时机；若一方进攻，也只有在其处于这种状态时，才更便于另一方躲过其进攻进行反攻，是变不利为有利的最好时机。所以说这八个字是“至妙至妙”的“千古不发之秘”。要能适时而变，掌握好至妙的时机。而这个时机不能坐等，只有在运动中才能出现时机或创造时机，继而利用时机。如果双方在对抗中都坐等时机而不动，相持不下，那也就无所谓变、无所谓攻防了。这对太极拳技击影响深矣。太极拳强调"以柔克刚，以静待动，以圆化直，以小胜大，以弱胜强"，“彼不动，己不动；彼微动，己先动”，这就是一种避其锋芒的应战技巧。“静”是“居善地”即等待最好的时机，“动”是“动善时”即选择时机快速反击，慢了则错过发劲的良机。“居善地”最终目标就是达到快速的“动善时”。

启示五：《道德经》强调了对技击内在规律的把握。

“道常无为，而无不为”和“道法自然”是《道德经》的重要指导思想，其本质就是强调人要对自然规律给予充分尊重和把握，不要人为地破坏自然规律的作用机制。所谓规律，就是事物间本质的、普遍的、核心的、规范的联系性。一切事物的生成、生长或毁灭都依照其自身的规律运行，是其内在根本矛盾的对立统一这两个方面相互竞合的结果。这也充分体现在了中华武术的技击方面。即在技击时，要充分尊重和运用好武术技击的各种基本规律。这方面的规律包括技击心理、技击方法、技击速度、技击动力、技击能力、力学原理、重力平衡原理、人体经脉穴位运行原理等多方面的、本质性、规范化的内在作用机制，中华武术练习者对这些都要做到充分的尊重，并设法让对手无法发挥好其自身的各种技击技能。如此，技击水平、能力才会提高，并才可能达到“阶入神灵”的炉火纯青之境界。这个尊重技击规律的思想源头，正是《道德经》。

综上所述，《道德经》对中华武术技击有着很深的影响。为了发扬光大传统文化精华，提高现代技击术水平，我们需要辩证地认识《道德经》留下的深刻启示。

（编辑/张震）