大众幸福的法宝——一颗仁心

仁从对父母的孝开始，从对亲人的爱开始推演扩充为对大众的爱，这就是儒家经常强调的推己及人，也就是老百姓常说的将心比心。

己所不欲，勿施于人；己欲立而立人，己欲达而达人。

为了实现对大众的爱，孔子提出了两条原则：一条是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的，也不要强加给别人；另一条是“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己要站得住脚，也要让别人站得住脚，自己要发展，也要让别人发展。第一条是否定地说，第二条是肯定地说。两条原则实际上是从相反的方向指示着同一个“仁”的道理：将心比心，推己及人，博爱大众，共同发展，大家都赢。

这两条原则初看起来好像很平常，但认真想一想，要真正地落实却何其艰难？可以说人和人的一切冲突，归根结底都是因为违背了这两条原则；人和人的和谐相处，归根结底都是因为遵循着这两条原则。

仔细想想，如果人们真的都能按照孔子提出的两条原则做人做事，世界大同就来到了。因此，在一次世界性的讨论宗教伦理的大会上，全世界不同信仰的宗教界人士和学术界人士都一致同意，将儒家的“己所不欲，勿施于人”的伦理信条和基督教的“己所欲，施与人”的宗教戒律并列为人类生活应该遵循的普遍法则。

“仁”的最重要的标准：大众的幸福

孔子认为实现“仁”的最重要的标准是大众的幸福。那么怎样落实大众的幸福？孔子首先对政治家提出了要求，这要求突出地体现于四个字——“富之教之”。治理国家，首先应该保障老百姓的生存权，使老百姓富裕起来，然后才有可能、有资格对他们进行教化。请注意，“富之教之”，富在前，教在后，这个先富后教非常重要，绝对不能颠倒，颠倒了就很容易造成以道德的名义吃人。

宋代理学家程颐有句名言，“饿死事极小，失节事极大”。这就是一种典型的吃人道德。

孔老夫子可不这样讲道德，事关大众生存，孔子总是首先伸张大众的生存权，总是把大众的福祉放在第一位。一个典型的例子就是孔子对春秋时期齐国著名政治家管仲的评价。管仲这个人很复杂。他原来是齐国贵族公子纠的师傅，公子纠在政治斗争中失败，被齐桓公害死了，管仲非但没有按照义的要求为主人殉难，反而为杀害自己主人的仇人服务，做了齐桓公的宰相。他很贪财，国君给了高薪却从来也不做一点善事，特别是违反礼制，总喜欢超越自己的级别享受待遇，这是孔子最不能容忍的行为。孔子曾经骂管仲：“管仲知礼，孰不知礼？”如果说管仲懂得礼，那还有谁不懂得礼？孔子的学生子路和子贡谈起管仲时都认为他不仁，孔子却和自己的学生意见不一样，他明确地认为管仲符合“仁”的要求。为什么呢？就是因为管仲的政绩使齐国的老百姓得到了安宁和幸福。孔子肯定管仲的话最著名的有两段，一段是“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐”。管仲辅佐桓公，称霸诸侯，统一和匡正了天下，老百姓直到今天还享受着管仲的政策带来的好处。另一段是“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁”。齐桓公多次统一诸侯，靠的不是暴力，而是管仲的政治智慧。孔子由衷地感叹说：“这就是仁啊！这就是仁啊！”

孔子树立的仁的标准非常严格，他绝不轻易地肯定哪个人达到了仁的标准，对自己最得意的学生颜回，他也不过是评价他“其心三月不违仁”（《论语·雍也》），就是说颜回也只能够在一段时间内遵循仁的标准做事。但是他却毫不含糊地称赞管仲够得上仁，特别是这个管仲还有违反礼的严重问题。这说明孔子认为为大众造福是最高的政治道德，这种政治道德甚至超越了仁的标准。例如他的学生子贡问他：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”假若有这样一个人，广泛地给人民以好处，帮助大家都能过上好日子，怎么样？可以说是仁吗？孔子回答说：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”这哪里仅仅是仁，应该说是圣了，尧舜都难以做到呢。

对大众的爱，直接地培育了对人的尊重。在中国古代社会，正是儒家高高举起维护人的尊严的旗帜，“天地之性人为贵”是中国传统文化最响亮的口号。《易经》把天地人列为三才，意味着人的地位可以和天地并立，同样伟大，同样崇高。从维护人的尊严出发，孔子痛斥：“始作俑者，其无后乎？”最初发明人俑来陪葬的人，应该断子绝孙吧？“俑”是人形的陶俑或木俑，古代用来陪葬，孔子对这种做法深恶痛绝，于是骂出最狠毒的话。古代社会把没有后代看成最严重的事，孟子说“不孝有三，无后为大”，孔子很少这样骂人，他之所以对用人俑陪葬的现象深恶痛绝，就是因为这种做法侵害了人的尊严。

当然，我绝不是说在社会生活中，中国人做人的尊严都得到了保障。

为大众造福，维护人的尊严都是对大众的爱。从对大众的爱进一步推广，就进入仁爱的第三个层面，对万物的爱。

我们这个时代，在商业大潮的冲击下，天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。物欲横流、红尘十丈，一切权威都让位于财富的权威，一切热诚都臣服于拜金的热诚，所有的人伦关系都变成了算账关系。这样的人生最后带来的不是财富，而是全方位的毁灭，不是成功，而是彻底的失败。爱的缺失，是我们民族最严重的精神危机。

正是在这样一个时代，我们更需要汲取儒家的智慧，更需要时刻提醒自己千万不能丧失爱，因为丧失爱，就意味着丧失了一切，拥有爱，才可能拥有一切。正如西方人赫斯所说的那样：“爱不管在任何地方出现，总是比利己主义更有力量。”

孔子通过“仁”揭示了爱的丰富内涵、伟大力量和崇高价值。“仁”的发现应说是中国先哲对世界人文的最伟大的贡献。人类一切智慧都不能不包含“仁”，走向“仁”。因此“仁”这一最富于中国特色的范畴却是最富于世界意义的。而“仁”的意义有多重大，孔子的贡献也就有多重大。因为“仁”这一范畴虽然不是由孔子首先提出（在更早的文献中，就已经出现了“仁”这个概念），但最圆满地阐释“仁”的精神，最辉煌地呈现仁者襟怀的，却不能不首推孔子。孔子因此成为中华民族传统文化的最卓越的代表。