教师修身之敬用五事（上）

主讲人_温潜 学者、成都弘道书院常务理事

教师修身之敬用五事（上）

主讲人_温潜 学者、成都弘道书院常务理事

修行中的南怀瑾

学什么，为何学

“学而时习之，不亦悦乎。”

学的首要目的并不是为工作，是为了自己和家人的健康幸福。 “古之学者为己，今之学者为人”（《论语》）。佛教传入中国后，受此影响，《佛说十善业经》则言：“人生为己，天经地义，人不为己，天诛地灭。”

怎么学才是“为自己”。新文化运动以来，中国有个新词汇叫“学习”。由此把学和习混为一谈。学了，真的会开心吗，我们背数学公式，还要做练习题，不一定快乐！

学和习是两个不同的概念。学的繁体这样写——“學”。它有两层意思，一是效仿，二是感悟，是感而知之。习，坤卦曰：“直方大，无习无不利”，意为“鸟数飞状”，即在生活中应用。

“君子之学，听乎耳，存乎心，达乎四体，形乎动静，一可以为法则。小人之学，听乎耳，出乎口，口耳之间仅四寸耶，何足以美七尺躯哉！”（荀子《劝学篇》）

现代人大多是小人之“学”。只学知识，没有应用在自己身上。我以前认识一位女士，供养上师礼佛多年。有一天我问，你们念“唵嘛呢叭咪吽”什么意思，她说不晓得，师父说只管念就行了。不明白意义，岂不是“小和尚念经有口无心”。

同样，读博士、MBA也不算君子之学。这样学，一样有知识分子抑郁、博士自杀。人生的目的，是要幸福快乐。学和习的目的也在于此，一般人谈养生，总想到道家。对儒家一般只知其养性，不知道养性与养生是一体。圣贤不谈，是因为“物有本末”，养生只是末，其本在于养性。不养性，空谈养生治病只是笑话，孔孟老庄从不孤立讲养生。

古人最重视的是《尚书》。俗语云：“腹有诗书气自华”，现在一些作家和诗人读书万卷，气质不一定都“华”，古代诗人不一样，李白被称谪仙人，苏东坡是全民偶像，一游西湖万众围观。

“腹有诗书”是特指，中国人要学的，是源头性的《诗经》和《尚书》。作为教师，应该学习《尚书》里修身的一句话：“敬用五事”。

学，习，悦，是三个层层递进的因果关系。今天先来学一下，然后某个时候去“习”，去试一下，最后来审视“不亦悦乎”，是不是真的开心。“时习之”的“时”，一是随时，二是恰当的时候。

《尚书》是帝王术。但古代中国要求人人成为王者。旧时代民间戏剧里大多是帝王学。如孟子所言“王者之民，浩浩如也”。《周易》乾卦爻曰：“见群龙无首，吉”，这是那大同世界——“人人有士君子之行”。

“敬用五事”之貌

《尚书·洪范》：初一曰五行，次二曰敬用五事。

“敬用五事”：貌、言、视、听、思。即用“敬畏”来做这五件事，通俗讲，人们要留心这五件事。

（标名） （显德） （明功）一曰貌， 貌曰恭， 恭作肃二曰言， 言曰从， 从作乂三曰视， 视曰明， 明作晳四曰听， 听曰聪， 聪作谋五曰思， 思曰睿， 睿作圣

阴阳五行，内容见于《黄帝内经》等。阴阳，是对地球自转带来的昼夜变化的象征表达，五行，是地球围绕太阳公转带来的四季变化的象征表达。中国人所讲“物有本末”。五行是本，五事是末。五行和五事作用于人的五脏六腑。所谓“肝开窍于目，心开窍于舌，肾开窍于耳……”，这都与人的体态体貌有关，我们先来说貌。

人人都希望自己外表好看，外表主要是遗传，比如说我，外表很惭愧，我很对不起大家的眼睛。但我不怪父母，要怪自己修身不够。

有一句叫“相由心生”：“孝子之有深爱者必有和气，有和气必有愉色，有悦色必有婉容。”（《礼记》）

以气质提升的外表，更经得起时间考验。《三国志》里的张鲁，张道陵之孙，爷爷和父亲修道去了，他平民出生而为汉中王，主要靠母亲的色情公关，《三国志》载其“美姿容”，她出入蜀王刘焉父子的宫廷，年近花甲的太婆，为儿子的事业周旋多年，可见修身没有止境。

财大气粗算不算气质呢？去年四川一著名亿万富翁被判刑，他在电视转播的法庭上当众流泪，这样不好，因为他母亲还健在。

气质与人的气血相关，气血表现了人的健康状态，人的精神状态则表现为生命气象，这一点教师们有优势，“桃李满天下”就是气象。孔门弟子三千，七十二贤人。佛陀五百罗汉，一个个生龙活虎，何等气象。

巴尔扎克曾在报上开专栏讲衣食住行

气象不是好不好看。孔子长得很怪，释迦牟尼长得美，也有丑的贤人。那么人的最佳气质是怎样呢？这就是夫子和佛陀的宝相庄严。真正的高人看上去很严肃，但是，“望之俨然，即之也温”，一接近如沐春风，嘘寒问暖，南怀瑾就这样。古语讲“是真佛只语家常”。一直都端起的肯定不高明。美女也要这样，所谓“冷艳高贵接地气”。

西方文明也讲“即之也温”。资产阶级大革命后，小布尔乔亚涌入城市，因为中世纪教会垄断文明，小资产阶级就不懂得怎么衣食住行。巴尔扎克、波德莱尔在报上开专栏，比如巴尔扎克的《论步行》就讲了几个原则：一、胖子不能走太快，因为体量大，撞到什么更危险；二、人走得快的时候，脸上不要有表情，因为走得快你会显得突出，万一对面有个刚失恋的，看你在偷笑可能更难过，说不定人家自杀就是你的错；三、女人衣着较暴露的时候不能大笑……这都是巴尔扎克从经典里总结而来的。

中国人怎么衣食住行呢，世界旅游界公认日本人的教养最好，他们从小读《论语》。

“貌作恭，恭作肃”，帝王是要为大家表率。“从之成群曰君”。在一家人里，父亲就是君，一个学校，校长就是君，就要起带头作用。

在“貌”上，君王更要“即之也温”。先要做到“恭”，不能随随便便。如何让自己的“貌”做到“恭”，通过“恭”做到肃，有一个气质转化的过程。如何转化，即用一以贯之的“敬”字，《礼记》开篇“毋不敬，俨若思”。如何敬，先要“正心诚意”。用程明道的话说“心要在腔子里”。

诚，先是要对诚。《大学》：“诚，不自欺也”，苏格拉底说，这世上没有坏人，只有自我欺骗的人。《中庸》讲“诚者，天之道也” ，在老天爷看来，是什么就是什么，真的假不了，天地如镜，天就是诚。

内心有诚，外表会显出来，所谓“诚天中，形于外”，孟子进一步说：

“胸中正，则眸子了然，胸中不正，则眸子眊然，听其言，也观其眸子，人焉瘦哉（人能躲到哪里去）？”

用这个办法看名人，一看就准，比如小布什在电视上说：“上帝已经跟我说了，我们要打伊拉克……”但他眼神是闪烁的，即孟子所说的“眊然”。同样，识破骗子也要靠直视对方的眼睛。

人要有强烈的提升自己气质的愿望，这个愿望非常重要。有了这个愿望和诚意，才会有气质的转化。《诗经》云“清明在躬，志气如神”。孟子就讲了“志帅气”

“夫志，气之帅也；气，体之充也。故曰：“持其志，无暴其气。”（《孟子》）

西方主流科学暂时还不认同中医的“气”。《内经》言“阳化气，阴成形”，血液器官是看得见的“阴成形”，而催动血液的气，科学仪器看不见，中医是把脉来感知。现在流行的抑郁，中医叫“气滞”，导致失眠，便秘，心肾不交。

“物有本末，事有终始”是中国的认识论，以前农村相亲说：“买鸡要买肥屁股，相亲要相老丈母。”女儿是末，母亲是本，青春美丽是短暂的，性情品格是根本。中医的着眼点在“本”，在于“志和气”。西医和西方现代教育有个特点就是“舍本逐末”，头痛医头，脚痛医脚。表现在教育上，只传授末梢的知识，而不教人立志立本。诸葛亮、苏东坡成其为伟大，在于他们从小有胸怀天下的大志。有这么大的“志”统率“气”，怎么会“气滞”。当年文天祥囚于土牢，湿毒秽气杂陈，他俯仰其间两年多没生病，每日玩索杜甫诗歌以养浩然之气。《黄帝内经》言“正气存内，邪不可干”。于是作《正气歌》。现代人只把这首诗当文学，甚而分析思想局限。传统中国非常重视这诗，认为读、写《正气歌》可预防诸邪病，现多有抄本传世，林则徐的楷书最常见。

现在流行的抑郁，也是文明之争的结果。《论语》开篇即讲悦和乐。千圣有同理之真心，君子有万变之妙用。孙思邈有定志丸，张仲景有四逆汤。苏武言：“贤人财多损其志，小人财多增其恶”。所以我们才能理解富人也抑郁，主要是富人中的好人。比如三毛是个很善良的人。道理在哪里？《大学》：“德者，本也，财者，末也”

古汉语里，“才”与“财”是同一个字，无本之才犹如无本之名。才多，名气大，关注点就多，各种信息要干扰你，人不容易“持其志”，孟子讲养心是“不动心”。

有敬，才能“恭作肃”。要做到恭，人的喜怒哀乐就不会随便乱冒，就可以“不动心”，跑出来给生活惹麻烦，前不久，网上热炒的成都女司机被暴打，也有肝阳外泄的原因。同样，新闻里偶发的杀人事件也是因为不控制情绪。

敬和诚是修身的基础，当然，我本人做得远远不够，不足以显德，更不足以明功，最能显德明功的，是我们的教师群体。

“敬用五事”之言

“言曰从”，从，有教养的人总是顺到别人说，这样才辞顺理达。电视上，优秀主持人都是“言曰从”，顺着环境说，不能想到什么就说什么。

“食不语，寝不言”，前些年，王菲等明星参加李一大师的道家养生营，每期收费近十万，吃饭的时候一句话不讲。这对“食不语”的理解并不对。

说话也要分阴阳，说出口的为阴，没有说的、需自己领会语言为阳。食不语，但是，食可以言。同样，寝不言，但睡前可以语，最好是多语。道理是什么，举例言，孩子放学回家吃饭，胃口大开，妈妈一上桌就过问考试成绩，长大了将来的胃溃疡就是这么来的。吃饭的时候说话要注意，可言不可语，而睡觉前则可以多讲一些甜言蜜语的废话。

有太多自我的人，说话往往不顾及环境和身份。如“在商言商”，现在很多富豪著书指点人生。生意做得大，不一定修养就高，“有德者必有言，有言者未必有德”。

圣人太关心人说话：

“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？其出言不善，则千里之外违之，况其迩者乎……言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

“君子讷于言，而敏于行”。——《论语》

太废口舌对身体不利，佛法有“三年不开口”的修行。曾国藩言：“多思不如养志，多言不若守静，多才不如蓄德”。

阴阳者，万物之纲纪也。说出来的语言为阴，流行歌唱“爱要怎么说出口，我的心里好难过……”，没有说出来的更深厚。人与人之间最高级的交流是沉默的交流，如庄子言：“相视一笑，莫逆于心”，高人说话只说半截，农村的恩爱夫妇不讲情话，讲的常是反话。你问一农妇，你家男人呢，她说“那个杀千刀的，不晓得死哪里去了”。如果夫妻之间每天讲道理，一般离婚就不太远了。

《论语》里把语言分为“法言”和“巽言”。“法语之言，能无从乎，巽语之言，能无悦乎。”法言和巽言的应用，要看对象和环境。表扬人的时候，可以先抑后扬，这样表扬更到位。而批评别人的时候，可以先扬后抑，这样不伤人。

“言曰从”，说话要“顺势而为”才有说服力。“从作乂”。乂，靠谱的意思。当今中国正面临一个大势，这个势是什么？我个人认为是传统文化的复苏，也表述为“中国梦”。

上世纪出现了“美国梦”，这是谁提出的呢？爱德华·伯奈斯，弗洛伊德的外甥，又称“美国公关之父”，其操纵美国政坛和商界40多年，充分利用弗氏的心理分析，最有名的策划是在上世纪60年代，当时，欧美国家大凡有点追求的时尚女性都要抽万宝路香烟，万宝路成为第一大奢侈品牌。

马斯诺的需求层次理论规范了弗洛伊德心理学

弗洛伊德的理论学术界一直在反思，有人认为，欧债危机和他的理论也有关。全民医保，国家买单，很多人一无聊就找心理医生，一分析，没有毛病的也毛病深重，很多精神分析师也自杀。有一部法国电影《危险关系》讲的正是弗氏和容格的决裂。

马斯洛心理学是MBA的必修课他规范了弗氏的心理学，讲心理需求的几个层次，是一种向善和进步。但他临终前对学生们讲，他的学问靠不住，是半截子学问，还在讲“我”，佛法和孔子都要去“我执”，庄子讲“今者吾丧我”。

按东方思维，心理学是没有本的，用佛教的话来说是“戏论”，我们能分析孔子和佛陀的心理吗，他们连“心”都没有，或者说“吾心即宇宙宇宙即吾心”，是“本来无一物，何处染尘埃”，《金刚经》讲“现在心不可得，过去心不可得，未来心不可得”后现代心理学家拉康等人通过禅宗也有了这个认识，可治好一些严重的精神病。

表扬人的时候，可以先抑后扬，这样表扬更到位。而批评别人的时候，可以先扬后抑，这样不伤人。

对于“言”，中西方文明不一样。西方人对于“言”是要多讲，有派对，有沙龙。议会政治是辩论，总统要演讲，政治家先要当表演艺术家。

中国讲无为，领导一般是不发言的，西方人所谓的管理，按中国思维那只是认真的儿戏，是他们长期的奴隶制在今天的延续，古代圣王对于天下就不能有个人发言。《汉书》讲“天下有道，行多枝叶。天下无道，言多枝叶”，社会上个个都在发言，声音最大的是郭敬明等人，这就是“言多枝叶”。

讲演术发展到今天，已超越苏格拉底在《会饮篇》里表现出的讲演规则。苏格拉底是“言曰从”，顺到你的话说，最后让你自己知道错了，用“归谬法”。现代人的演讲是煽情，比如疯狂英语，利用人性的弱点，传销也是这样。大凡是有人要主动告诉我们真理的，扭头就走，那一定不是真理，因为真理不会这么贱，所谓“不问而告曰傲”。

好了，下次有时间再讲更有意义的“视、听、思”。