怎样纪念一位诗人

李娟

优秀的诗人和他们的诗歌一起，都是属于特定时代的。能够传承的终归只是精神。

在周末的饭局上，友人问起是否知道汪国真去世了。我说没太在意，只是看手机新闻的时候一闪而过。因为尼泊尔发生了强烈地震，注意力都集中在我们东南的邻国那了。忙完了一天再打开社交媒体，已经满目是汪国真，以及他曾经写过的诗。每个人都在谈论自己是如何知道这个诗人，第一次读他的诗是什么时候，以及对他个性化的评价。这让我想起1989年上映的一部叫做《死亡诗社》的影片，讲述的同样是诗人与诗歌作为载体的故事。

电影里，约翰·基汀是威尔顿预备学院新来的文学老师，这所学校过去以其沉稳凝重的教学风格和较高的升学率闻名，这里毕业班的学生都以升入名校为梦想。约翰·基汀来到这里之后，带学生们在校史楼内聆听“死亡”的声音，反思生命的意义 。他让男生们在绿茵场上宣读自己的理想，鼓励学生站在课桌上，用新的视角俯瞰世界。

约翰·基汀老师的这种自由发散式的哲学思维，在学生中产生了强烈的共鸣，他们渐渐学会自己思考与求索，勇敢的追问人生的路途。

约翰·基汀做的最出格的一件事就是违反校方的规定，在毕业班成立了死亡诗社，带领学生们夜半三更在山洞里击节而歌。通过此举，他彻底点燃了威尔顿预备学院毕业班的学生们的热情，并让他们真正从自己的内心出发，做出自己的选择。但对于“戒律森严”的预备学院来说，这无疑是触犯了那些掌权人的“底线”。

如果说约翰·基汀是个启蒙者，那么他就是在培育着上古诗歌的继承者，让这些毕业班的学生们从内心深处解放他们的诗魂。他的教育宛若春风化雨，润物无声的留在了学生的心里。而诗歌，则成了一种形式和工具，它承载着一群饱含激情，思索着生命意义的人们彼此认知的符号。

话题回到纪念汪国真本身，对于一个风靡于上世纪八九十年代的诗人，我们该如何纪念他？一个略微悲观的现状是，时下（会）写诗的人越来越少，那些被渲染的梨花体或咆哮体，构建了一个以戏谑为能事的诗歌生存，和传统意义上的诗歌相去甚远。

人类一思考，上帝就发笑。半吊子的诗人一抒情，人们就都笑着跑开了。说诗歌已亡可能还太绝对，但氛围不再已是既成事实。

优秀的诗人和他们的诗歌一起，都是属于特定时代的。能够传承的终归只是精神。在今天来一场古文运动或者是诗歌复兴，都没有了现实的土壤。形式意义上的纪念又是最没意义的纪念。奔走相告地宣称某某人去世了的消息，也很难不让人揣测这些人的动机。

在这样的一个夜晚，不妨颇有仪式感地点亮手里的五寸屏幕，逐字逐句地读一遍已故诗人的作品，体味一下他们所抒情与歌颂的时代，也就是对他们最深的纪念了：

我不去想＼是否能够成功＼既然选择了远方＼便只顾风雨兼程。

我不去想＼能否赢得爱情＼既然钟情于玫瑰＼就勇敢地吐露真诚。

我不去想＼身后会不会袭来寒风冷雨＼既然目标是地平线＼留给世界的只能是背影。

我不去想＼未来是平坦还是泥泞＼只要热爱生命＼一切＼都在意料之中。

屏幕熄灭的一刻，我想起的是那些读诗歌、品诗和抄诗的夜晚，和这些诗句曾经出现在的纸条、短信、邮件中，那都是青春的痕迹，就像汪国真这首诗的名字一样。endprint