浦江郑氏的族规家范

宗尧

浦江郑氏又称“郑氏义门”，自南宋建炎初至明英宗天顺三年（1459年），共同居十五世，凡三百余年。在《宋史》《元史》中，《孝义传》均收有浦江郑氏，元至正四年（1344年）其家族被首次旌表为“孝义门”，后又多次受到元、明朝廷的嘉奖。浦江郑氏规范内容系统详备，共168则，其修订、增补历三世而成，作为中国封建社会大家族的杰出代表，其族规家范反映了宋明时期家训文化的整体风貌，有着极高的研究价值。

综观浦江郑氏168则家范，其核心意旨主要有三个方面，即敬祖尊长、齐家置业和重义戒奢。

敬祖尊长

中国古代社会是典型的宗法制社会，一方面讲求“敬天法祖”，另一方面又强调长幼尊卑的等级秩序。在祭祀祖先和祠堂管理方面，浦江郑氏有着详细的规定：“立祠堂一所，以奉先世神主。出入必告正，至朔望必参，俗节必荐时物。四时祭祀，其仪式尊朱子仪，各用仲月望日行事，事毕更行会拜之礼。”“祭礼务在孝敬，以尽根本之诚。其或行礼不恭、离席自便，与夫跛倚欠伸、哕噫嚏咳，一切失容之事，督过议罚。督过不言，众则罚之。”“拨常稔之田一百五十亩（世远逐增），别蓄其租，专充祭祀之费，其田券印‘义门郑氏祭田六字。”“祠堂所以报本，宗子当严洒扫，扃钥之事，所有祭器、服不许他用。”浦江郑氏自南宋初年开始聚族而居，随着时间的推移，家族成员之间的血缘关系逐渐淡薄，这样聚族而居的生活方式必然面临巨大的威胁，那么就必须找到一条能够长久维系宗族凝聚力的纽带，中国自古讲究“认祖归宗”，对祖先的崇拜和信仰自然会受到宗族的高度重视。由以上数条家范可以看出，浦江郑氏在祭祀祖先方面的规定十分详细，涉及祭祀的日期、物品、仪式、纪律、经费等方方面面，而祠堂作为行祭祀之礼的神圣场所，更需严加管理，故规定“祠堂所以报本，宗子当严洒扫，扃钥之事，所有祭器、服不许他用”。宗子因身负祭祀重任，其素质和品行至关重要，又规定“宗子上奉祖考，下壹宗族，家长当竭力教养，若其不肖，当尊横渠张子之说，择次贤者易之”。

在尊奉长辈方面，浦江郑氏规定：“家长专以致公无私为本，不得徇偏。如有所失，举家随而谏之，然必起敬起孝，毋妨和气。”“男女六十者，礼宜异膳。旧管尽心奉养，务在合宜，违者罚之。”“子孙之于尊长，咸以正称，不许假名易姓。”“子孙受上苛责，不论是非，但当俯首默受，毋得分理。”浦江郑氏作为一个大家族，人口众多，为了合理安排家庭事务，稳定秩序，就必须确保家族长辈的绝对权威，只有这样家长的命令才会得到迅速有效的执行，家族机构才能合理运转，但家长的权威也并非不可非议，“家长专业致公无私为本，不得徇偏。如有所失，举家随而谏之……如其不能行事，次者佐之”。家长确立权威的前提是要公正无私，行事合理，这或多或少也体现了浦江郑氏在家族管理方面的民主意味。

齐家置业

浦江郑氏作为一个大家族，家庭人口众多，各种事务千头万绪，因此必须要有一套行之有效的治家规定，同时家族花费庞大，对于家业的维护和采置，也须格外用心。郑氏家范规定：“立家之道，不可过刚，不可过柔，须适阙中。”“选老成有知虑者，通掌门户之事。输纳赋租皆禀家长而行，至于山林陂池防范之务，与夫增拓田业之勤，计会则患之，亦并属之。”“择端严公明服众者一人，监视诸事（四十以上方可，然必两年一轮）。有善公言之，有不善亦公言之。如或知而不言与言而非实，必告祠堂，鸣鼓声罪而易之。”“立劝惩簿，令监事举之。月书功过，以为善善恶恶之戒。有阻之以不孝论。”“设主记一人，以会货泉谷粟出纳之数。凡谷厘收满，主记封记，不许擅开，违者量轻重议罚。如遇开支，主记不亲规，罚亦如之。钥匙皆主记收，遇开则渐次付之，支讫复还主记。”由此可见，浦江郑氏对于治家是有一整套系统完备的理论的。首先，规定了治家的基本原则：刚柔相济。其次，于治家者、监督者的身份和品行、族规惩戒的具体措施、家族财产的收支运用等均有详细的规定，浦江郑氏能维持十余世同族而居，正是得益于家族事务的有效管理。

郑氏家规中关于采置家业方面的要求非常严格，如规定“增拓产业，长上必须与掌门户者详其物与价等，然后行之”。“增拓产业，彼则出于不得已。吾则欲为子孙悠久之计，当体究果直几，尽数完足，不可与驵侩友谋，潜萌侵人利己之心。”对于家中固有之产业，则要求固守，“家中产业文券，即印‘义门公堂产业，子孙永守等字……不论长幼，有敢鬻者，以不孝论”。浦江郑氏作为一个同财共爨之家，对私集财产和与家无私者，其处置也是不同的，“子孙倘有私置产业，私积货泉，事迹显然昭著，众得言之家长，家长告于祠堂，击鼓声罪，而榜于壁。更邀其所与亲朋，告语之所私。即便拘纳公堂，有不服者告官，以不孝论。岂有立志无私，积劳于家者，优礼遇之，更于劝惩簿上，明记其绩，以示于后”。在“君子之泽，三世而斩”的封建社会，大家族往往会因纨绔子孙的不务正业、专事挥霍而败落，因此先辈于家业的长久维持是十分在意的，故蒲江郑氏既要求子孙要积极购置新产业，又要稳守旧产业，新产业的购置须一切以稳妥为本，要取之有道，合理合法，“不可潜萌侵人利己之心”，以贪利为家族招致祸患，而已得产业要“告官印押”，凭借官府以为保护，所有家产不得鬻卖，否则以不孝论。为了维护家族的和睦团结，规定子孙不得私置产业，虽对个人而言限制过严，但对于十余世同族而居的大家庭而言，还是合乎情理的。

重义戒奢

浦江郑氏之所以被称为“郑氏义门”，关键就在于其家族有着强烈的重义传统，其家规言“吾家既以孝义表门，所习所行，无非积善。子孙皆当体此……违者以不孝论”。其重义主要有两个方面的表现，一是对族人重义，二是对乡里重义。关于对族人重义，有这样的家规：“宗人实共一气所生，彼病则吾病，彼辱则吾辱，理势然也。子孙当委屈庇覆，勿使失所。”“为人之道，舍教其何以先？当营义方一区，以教宗族之子弟，免其束修。”“宗族之无所归者，量拨房屋以居之……无地者，听埋义冢之中。”“宗人无子，实坠厥祀，当择亲近者为继立之，更少资之。”“宗人若寒，深当悯恻。其果无衾与絮者，子孙当量力而资助之。”“祖父所建义祠，盖奉宗族之无后者。立奉祭先祖毕，当令子孙设馔祭之。更为修理，毋致堕坏。”对于同族之人，生者穷困，则给予衣食住所和免费受教育的机会，死者无后，则为其继立之或建义祠以祀之，其家族的团结心和凝聚力，可见一斑。

“义重桑梓”是浦江郑氏重义的另一个表现，其家族田产颇丰，对于租种土地的佃户，郑氏家规有言：“田租既有定额，子孙不得别增数目。所有逋租，亦不可起息，以重困乡里之人。”对于困厄之中的乡里中人，郑氏也是多有照顾，“立义冢一所，乡邻死亡无子孙者，与给槽椟埋之。其鳏寡孤独，果无以自存者，时赒给之”。“里党或有缺食，裁量出谷借之，后原名归还，勿收其息。”“展药市一区，收贮药材。邻族疾病，其症彰彰可验，如疟痢痈疖之类，施药与之。”清人胡凤丹曾于《重刻<旌义编>序》中对浦江郑氏有这样的评价：“海内以‘义门著姓者，咸推陈氏，而吾郡浦阳之郑十世同居，垂三百年，孝义之风与陈氏相辉映。”言不虚矣。

“成由勤俭败由奢”，戒奢是浦江郑氏防止家业衰败的一个重要措施。中国汉代即有“丧贵致哀，礼存宁俭”的风尚，郑氏无疑是此良好风尚的积极践行者，“凡遇忌辰，孝子当用素衣致祭。不作佛事，象钱寓马亦并绝之”。“至于作冢制度，已有家礼可法，不必过奢。”除丧礼外，戒奢还涉及婚礼及平常用度等方面，“子孙以理财为务者，若沉迷酒色，妄肆费用，以致亏损，家长核实罪之。”“娶媳须以嗣亲为重，不得享宾，不得用乐，违者罚之。”“家业之成，难如升天，当以俭素是绳是准。唯酒器用银外，子孙不得别造，以败我家。”

结语

浦江郑氏家训是中国传统族规家法中的典范之作，其内容丰富，涉及祭祖敬宗、家族权力分配、衣食冠笄、婚丧赈济、子孙之教、妇人之礼，可谓事事具备，对后世家法族规的发展产生了重要影响。明代曹端曾择郑氏规范九十四则入于本族《家规辑略》中，令“子孙习读而世世字行之，期底于郑氏之美”。明人徐讷则“以治家非礼，衣食虽足，又益争尔……特采江川陈氏、临川陆氏、浦江郑氏家范之可行者，合七十余条为一编……以示子孙，俾世守之”。这些都反映了郑氏规范在明清时期的受推崇程度，虽然就现代的角度来看，其家规中有些条文显得有些消极而不合时宜，但就当时的社会条件而言，其无疑对家庭和睦、乡里教化和社会稳定起到了非常大的促进作用，即使就现在而言，其家规中“诚实守信”“公平正义”“互敬互爱”“乐善好施”等治家思想仍是深深值得我们效法学习的。