非遗，可以如此亲近

夏荷

近年来，一些非物质文化遗产项目积极寻求更大限度地与社会需求结合，贴地气，聚人气，服务社会，被更大众的人群所接受、喜欢，使这些优秀传统文化得以更广泛的传承、发扬。

非遗实践基地 孩子的乐园

位于河北省会石家庄长安区的非物质文化遗产实践基地，成立已经一年，受到越来越多的小朋友们的欢迎。该基地是长安区民俗文化协会“非物质文化遗产进校园”活动的延展活动区，是校园教育和博物馆教育有机结合的实践载体。基地还原了五千年中华文明中的精髓文化，并将其一一展现，通过让孩子们动手实践体验，从中感受中华优秀传统文化的独特魅力。在这里，孩子和家长们可以阅读绘本，参观并亲自实践造纸、糖画、编中国结等传统工艺，回味石门民俗文化，体验民间“绝活儿”。

孩子们可以现场参观基地中的各种体验室，包括活字印刷、传统造纸、传统戏曲、传统茶艺、传统剪刻纸、瓷器制作、面塑技艺、传统编结、内画、皮画制作、藁城宫灯制作、传统手工纺织等12项能够代表我们中华传统文化的精髓项目。

造纸术仿佛距离我们的生活很遥远，但在长安区非物质文化遗产实践基地，这是孩子们非常喜欢的一项非遗实践项目。在这里，工序繁杂的造纸工艺被改造成孩子们能够学习实践的工艺流程。基地还为孩子们定制了缩小简化版的帘床、帘尺等造纸工具。造纸实践中，孩子们身穿防水工作服，戴上长长的皮手套，脚蹬长筒雨靴，在老师的指导下，将平日只存在于书本上的“造纸术”变为现实。拿起竹帘放入纸浆箱，轻轻晃动，慢慢抬起，隔水之后就在竹帘上结成一层薄薄的纸……“造纸很好玩，对书上说的造纸术印象更深刻了。”五年级的刘春丽同学说。

在这里，笔者还见到了一项比较少见的民间绝技——折纸。一位折纸艺人正在制作一组折纸作品——郑和下西洋，这组作品由二十多艘大船组成，都是使用各式纸张通过折纸技法制作而成，除了桅杆使用了木棍，没有一点儿胶水等其他材质。他说，我国民间流传着一个传说，有的折纸艺人想折什么折纸作品就能折出什么折纸作品，他希望以自己的作品佐证这种事情的存在，将失传半个多世纪的绝技呈现给大家，让更多的人了解我国民间折纸艺术的精华。

来自内蒙古的剪纸艺术家王丽云，从2014年开始就在实践基地传授剪纸技艺。她说，很多小朋友都非常喜欢剪纸，剪纸既动手又动脑，比整天看电视强。很多学生不满足于对剪纸的泛泛介绍和偶尔的实践机会，还要跟着她深入学一学剪纸这门技艺呢。

汉字书写进校园

2009年，联合国教科文组织把中国书法艺术列入人类非物质文化遗产代表名录，汉字书法艺术因此受到了更多的关注。汉字已走过几千年的漫长岁月，是当今世界上唯一留存下来、使用者众多、充满哲理内涵的象形表意文字。

石家庄市采取了一系列有效措施推动学校书法教育的开展，启动了“规范汉字书写百千万工程”，在全国率先推出“规范汉字书写形象大使”，建立了全省第一所书法特色学校，同时举办了四届规范汉字书写艺术节，直接参与师生超过20万人次，培训书法教师3800多人次。全市中小学基本实现了书法进课堂，并成功命名“书法教育实验学校”205所。

在河北，许多中小学校将汉字书写教育做到实处，落到实处。宁晋县开展的地方特色课程《汉字书写》，即是繁花中一枝，由此可以窥见燕赵大地的书写风尚。还有，青龙满族自治县的龙王庙中学，石家庄市的柳董庄小学、谈南路小学和石纺路小学等，都非常积极地实施书法进课堂活动。石家庄市《中小学书法教育实施方案》要求，小学一二年级的课程中每周安排一节书法课，主要用于硬笔字学习。小学三至六年级的课程中每周安排一节书法课，用于毛笔字学习。初中可每两周安排一课时，用于毛笔字学习。高中在语文、美术等相应课程中设置与书法教育有关的选修课程，所需课时由学校从语文、美术等课程的课时中统筹安排。

长期以来一直致力于积极推进河北书法教育工作的河北省硬笔书法协会主席、河北师范大学书法艺术研究所所长寇学臣教授表示，中小学书法教育是整个学校书法教育的基础，中小学书法教育质量提高了，高等学校书法专业才会有好的生源，这关乎书法艺术和汉字文化的传承和发展。

巧工坊里的大民俗

在河北师范大学新校区科技楼的巧工坊，杨秀岭和她的团队也在探索民俗文化的“二次革命”。巧工坊民俗文化产品展销中心隶属于河北民俗文化协会，旨在为民间艺术（主要是非物质文化遗产）及民间艺术家提供一个开放的展览展示及交流交易的平台。同时尝试探索民俗文化产品市场化的模式和路径，其核心在于民俗文化产品的二次研发和创意。

巧工坊的负责人杨秀岭告诉笔者，民俗文化一定要生活化。在高楼大厦里、在研究室里、课堂里是想象不出民俗的。民俗文化一定是广大老百姓的生活化。必须深入到广大老百姓的生活习惯里，这应该是生活化问题。如果没有生活，民俗是没有根基的。民族性在民俗里，而民俗就在我们的生活里。

大量非物质文化遗产以物质的形态呈现并被人们所感知和流传。河北省民俗文化协会主席袁学骏认为，应当用好物质载体这一抓手，使非遗获得广泛深入的传播，同时，通过对非遗衍生品的跟踪、监测和调控，建立量化的评估体系，使非遗传承保护工作科学化、系统化。传统手工技艺作为文化积淀和智慧结晶，集使用价值、文化艺术价值和经济价值于一身。近年来，一些适合生产性保护的传统技艺、传统美术、中医药炮制和饮食文化类非遗项目活跃在大众视野，走进现实生活，以其丰富多样的门类、风格、形式，丰富着我们的物质文化生活。皮枕成为饰品、大漆设计为手包、陶器制成酒具……旧与新结合、传统与前沿融合，传统技艺不再门庭冷落，非遗生产性保护的成果，获得人们的青睐。

杨秀岭说，我们要通过非遗衍生品的开发利用，完成非遗活态传承的有效循环，满足人们对传统与时尚相融生活的新期待。

非遗传承力在哪儿

酿酒制茶、针织刺绣、说书唱曲、歌舞戏曲……五千年的中华文明史中，一代代中国人的勤劳、智慧和经验长久积淀，以非遗形态传之后世，它们源于生活、归于生活，与日常生活息息相关，不但体现中华民族的文化特征，更具有天然的文化经济属性。

非遗实践基地、巧工坊等这些地方可以看作是文化生态实验区，非遗依托文化生态实验区，发挥非遗项目集聚的优势，使文化旅游与非遗传承保护相互推动，相得益彰；创意设计扎根非遗丰厚文化沃土，准确传达民族文化风韵，既展示物质生产的高超技艺，又体现精神生产的奇思妙想。

不断提升非遗的传承能力，是非遗保护的出发点和落脚点。非遗不仅是人类文明的记忆载体、文化多样性的鲜活样本，更是当代生活的底蕴和滋养，是文化产业取之不尽的创意资源宝库。非遗的保护传承，不仅是面向传统的挖掘、整理和学习，更是面向未来的文化建构。

（图片由巧工坊、石家庄市长安区非物质文化遗产实践基地、刘贤提供）