讨论问题时的“礼仪”

徐贲

美国加州圣玛利学院教授

人民日报微博倡议说，微博是大家的平台。在这里有话好好说：一、可以不同意，但不要谩骂攻击；二、就事论事，不扣帽子；三、不搞威胁恐吓，以法律为底线；四、无论大V或草根，都不是真理终结者；五、不搞道德审判。今天你是冷漠的围观者，或许明天就是受害者。同意的请转发！

“有话好好说”可以视为对人际交往“礼仪”的一种通俗说法。什么是“有话好好说”呢？美国著名演员理查德·德雷福斯的几句话似乎能回答这个问题，他说，“礼仪不是不说负面的或不好听的话，不是不作批评分析。礼仪是我们分享政治讨论这一自由领地的方式。如果我们说话叫喊、吼叫，或被打断、被教训，那就是非礼仪。”

换句话说，礼仪不在于“不说什么”，而在于“怎么说”，或者更确切地说，在于“不怎么说”。

礼仪经常是从它的反面，也就是“非礼仪”来认识和要求的，《人民日报》微博所说的礼仪便是用多个“不”的要求来表述的。维基百科对编辑们的“礼仪”要求也是用“避免非礼仪”来说的，其中包括不要居高临下、不要自以为是、不要使用轻蔑的语言、不要表现太强烈的情绪等等。

在西方，礼仪的言行也被视为绅士风度。梁启超1914年在清华大学的演讲《君子》中赞赏“绅士”（他称“劲德尔门”），认为符合中国传承的“君子”人格，“君子二字其意甚广，欲为之诠注，颇难得其确解。为英人所称劲德尔门包罗众义与我国君子之意差相吻合”。他说，“英美教育精神，以养成国民之人格为宗旨。国家犹机器也，国民犹轮轴也。转移盘旋，端在国民，必使人人得发展其本能，人人得勉为劲德尔门，即我国所谓君子者。”

礼仪不仅是个人的良好言行举止，而且也是整体国民文明素质的一个标志。有话好好说不仅关乎日常人际交流， 更关乎整体国民人格。

在文明的社会里，绅士因其自身的教养，而非某种显赫的门庭家世或背景而受到尊重，绅士的文明教养与人格让他们成为社会的表率和引领。法里德·扎卡里亚在《自由的未来》一书里谈到18、19世纪英国的绅士时认为，“绅士们受到广泛尊敬，比贵族而言更是领导社会时尚潮流的精英。

事实上，在18世纪，英国绅士变成社会向往的高贵象征，带有神奇色彩。据说，一位女佣曾请求詹姆斯一世国王把她的儿子变成一位绅士。国王回答：我无法把他变成绅士，但我可以任命他为贵族。”

贵族是一种身份，而绅士则是一种自我成就的优秀人格。同样，今天在中国，一个人可以掌握权力或财富，拥有显赫的家世背景或傲人的高等学历，但因为不会好好说话，而只能是一个没有教养、不懂礼仪的粗鄙之人。

在中国，许多人，包括知识分子，都未能像梁启超那样欣赏和提倡绅士或君子人格，相反，他们提倡的是“战士人格”和“战斗精神”。因此，在不同意见的论辩中，他们总是把旁人视为“敌人”而不是“对方”，而在言语上也顺理成章地运用对付敌人的方式或手段——谩骂攻击、威胁恐吓、污蔑丑化、道德审判。“骂”成为他们的言语特征，他们不仅骂人，而且坚持骂人有理。这种作风在五四运动前后就已经形成，延绵至今，难以消除。

早在1918年6月，4卷6号《新青年》刊出的署名“崇拜王敬轩者”的读者来信：“《新青年》是提倡新道德——伦理改革，新文学——文学革命，新思想——改良国民思想。难道‘骂人是新道德、新文学和新思想中所应有的么？”

面对读者的质疑，陈独秀对“骂”做过不同的辩护：“‘骂人本是恶俗，本志同人自当有则改之，无则加勉，以答足下的盛意。但是到了辩论真理的时候，本志同人大半气量狭小，性情直率，就不免声色俱厉，宁肯旁人骂我们是暴徒是流氓，却不愿意装出那绅士的腔调，出言吞吐，至使是非不明于天下。”

也就是说，假绅士比真流氓更坏，所以挨骂是活该。从梁启超赞赏绅士到陈独秀痛骂假绅士，礼仪的标准在中国发生了逆转，是革命精神的胜利还是君子精神的失败，今天更需要我们去深思。