从江县民族文化的抢救、保护和传承

敖家辉

一、当前从江县民族文化传承的现状和面临的困难

（一）民间传承难以延续

由于受外来文化的冲击，现代化的娱乐方式和时尚的生活观念以及不良的文化导向的影响，原有的民间传承活动已不再沿袭。儿童们不再上歌师家去学歌。一些文化学者、专家们建议试图通过借助校园平台来传授民族文化。该想法也得到各级政府及相关职能单位的重视和认可，并付诸实施，但收效不大，有的流于形式。

而且，随着电视、网络的普及，许多外出务工年轻人追求时尚的现代文化生活。传统的苗歌、侗歌、侗戏在他们眼中视为“思想观念落后”的东西，取代的是现代时尚的追求。

（二）经费投入严重不足

以从江县为例，全县共有苗、侗、壮、瑶、水等五个世居民族，占全县总人口的94%。他们遍布380个乡村，500多个自然寨，孕育多种独特的民族文化。这些文化都需要我们保护传承。如果每个村分别聘请男女歌师、戏师等传承人，每人每年误工补助2000元计算，加上购置乐器、芦笙，学校办公费用以及组织学生参与民间民俗活动等费用，每个学校每年所需要经费1.5万-2万元，全县共有380个村，每年所需经费570万-760万元。而现在从江县民族部门每年文化进课堂经费仅有2万-4万元，（教育部门几乎没有民族文化进课堂专项经费），只占现代教育经费千万分之一，这点经费远远满足不了该项工作的开展。

二、加大对民族文化的抢救、保护和传承力度

（一）应以政府为主导，加大对民族文化抢救、保护和传承的力度

从江县不仅为民族文化大县，而且也是旅游资源大县，各级政府要树立保住民族文化也是政绩的理念，只有守护好从江县民族文化，才不能让我们宝贵的资源枯竭，才能全力打造“养心圣地，神秘从江”的形象品牌。民族文保护与传承不是阶段性的工作，而是要纳入从江县长远的战略发展规划。民族部门要做好民族文化的保护与传承，文化部门要做好文化的挖掘和申遗，旅游部门搞好文化促销。县乡两级政府、各部门一是要制定方案，要将民族文化保护传承纳入国家构建公共文化服务体系建设内容，并列入目标奖惩考核，明确部门职责，召开动员大会，每年列出100万-200万元的经费预算，确保该项工作的开展：二是要在全县开展民族文化普及的工作机制，形成政府主导、社会参与、村寨自觉、家长支持、学校与歌师配合、学生积极主动的传习氛围，让民族文化进村寨、进校园、进机关、进家庭，使民族文化得以传承。

（二）重点抢救无文字民族的口传文化

由于从江县少数民族基本上没有文字，千百年来，民族文化传承主要是靠上代向下一代口传心授，口耳相传，沿袭至今。随着这些老人的逝去，这些口传文化也将永远的消失。因此，我们应尽快制定抢救措施，拨出一定的专项经费，成立多个工作组，按民族分类，深入乡村逐村开展普查，用最直接的现代录制手段，先抢救，并以村寨为单位，建立音像数据库进行保存，以后再谈研究和传承。

（三）教育部门应担当民族文化传承的责任和义务

当前从江县民族文化无人继承现状的症结，一方面是传承人没有传承平台，因为少年儿童都上学校接受现代教育。而另一方面是教育部门有平台却没有传承民族文化的职责和义务。基层学校一是没有专项经费，二是没有明确职责，三是没有重视，四是对传统文化的重要性缺乏认识和了解。因此，下一步从江县的民族文化传承成败的关键在于教育部门，特别是基层学校要担当民族文化传承的责任和义务，县人民政府和教育部门要从教育经费里列出一定的经费用于民族文化教育，并签订责任状，制定奖惩措施，确保该项工作正常开展。各中小学校负责人要有高度的责任感，利用学校老师对学生有先决的掌控条件，指令学生利用课外时间学习民族文化，同时，应结合各民族村寨的文化特色实际，制定相应的教学计划，引导学校老师、村寨歌师、民间艺人互相配合，共同参与，切实有效地开展好民族文化进课堂工作，让儿童知晓民族文化，心记民族文化，热爱民族文化，传唱民族文化。

（四）小学用教案，中学用教材

少数民族基本上是没有文字的民族，千百年来主要是靠上一代传给下一代，口耳相传，口传心记，沿袭至今。由于小学阶段，学生和传承人基本在本村，本民族文化相对保存完整，在这个阶段，就要教口传文化，让小孩从小耳濡目染，打好基础。到中学阶段，由于各民族的学生混杂，不利于口传，因此，我们就要编写符合从江县各民族文化实际的教材（如：民族文化常识），让学生了解从江县的历史文化。对有兴趣的学生可单独办“民族文化班”。如果我们一味地强调中小学应用统一编制教材，苗侗不分，导致文化单一，文化缺失，文化误导，不利于文化多样性的保护与传承。况且我们统一编印的苗歌、侗歌等教材，也是失去原有文化韵味，尤其是那些有着悠久歷史的苗族古歌、侗族古歌，用现代汉语根本无法直译出来。因此，教材也只能是《民族文化简介》或《民族文化基本常识》，具体的口传文化，目前从江县尚未普及苗文、侗文等，暂不能编制某一种口传教材，让其他民族的小孩无法接受。而且也无法编制教材。我们要走出校园，深入村寨，向传承人要教材，才利于保护传承文化的多样性和原生性。

（五）鼓励引导民间传承活动

我们的民族文化千百年来得以代代相传，一是靠孜孜不倦的传承信仰，二是靠自强不息的民族精神，这样的信仰和精神化为他们对文化的固守和对传统的守望。民间传承是最经济、最传统、最直接、最利于保护文化多样性的有效方式，也不占用学校教学资源。因此，各学校老师要与传承人配合，利用周末时间，以打考勤的方法，指令学生到传承人家学习民族文化。同时，我们应制定一些激励措施，出台一些奖励政策，适当给予歌师、传承人的误工补助，让儿童参与一些民俗活动，让民族文化传承回归到传统的传承方式。

（六）全社会应建立健康的文化导向

一个繁盛的民族，必然有激励人心、催人奋进、热爱生活、积极向上的优秀文化的熏陶。健康的文化导向能促进一个国家，一个民族繁荣昌盛。优秀的文化作品和艺术家能激励一代人，鼓舞一代人。然而，近年来，由于不正确的文化导向，一些低级庸俗的影视娱乐作品正在泛滥。我们应该规范娱乐作品，鼓励优秀作品，封杀或抵制低俗文化，弘扬民族文化，多支持一些传统民俗活动。从江县电视台要开设民族文化频道，多播放民族歌舞，展示民俗节日，增强民族文化的自信心，利于文化的保护与传承。

（七）少数民族学生高考加分，加考民族文化科目

建议自治州人大充分调研论证，对少数民族学生高考增加民族分，应组织少数民族考生参加民族文化知识考试，其目的是促使家长、学生、全社会从根本上提高对民族文化保护、传承意识，从而更好地保护和传承我们的民族文化。

（八）制定传承人和继承人的奖励、鼓励和扶持政策

由于受到“民族文化无用论”的影响，民族文化传承后继无人，为了体现各级政府、社会对民族文化的重视和支持，除了采取其他措施之外，我们应每年拨出专项经费，不仅对传承人进行激励和扶持，同时对继承人也有一定的奖励和扶持，让他们都得到社会的尊重和肯定，提高他们的社会地位和经济待遇，让他们更有决心和信心保护和传承民族文化，使民族文化后继有人。

（九）保护好村落文化

不论从文化保护的角度，或是从旅游开发、旅游兴县的需要，我们应对现存的民族村寨做好有效保护。要制定科学的保护措施，不得大拆大建，只需搞好道路硬化，改善内部设施，让民族村寨村民享有生活现代化，环境田园化，这也是人类最向往的理想家园。

（十）鼓励支持传统节日和民俗活动

应制定一些鼓励、支持政策措施，对民间开展的节日、民俗活动适当予以经费补助，使民间活动得到一定经费保障。以节日为载体，让文化得到延续，也体现政府对少数民族的关心与支持。

（十一）民族部门申报的发展建设项目应以民族文化特色设施建设为主

建议县财政每年列入预算，民族部门多帮助申报项目，以满足群众对文化设施的需求，既得民心，顺民意，又体现社会繁荣进步，社会和谐，民族团结的景象，也是其他部门遗漏的民生项目。

每年都有数千万元的少数民族扶贫项目，为什么没有民族文化扶持项目？我们在今后的扶贫规划中是否列出一定的文化扶贫经费，或建立原生态民族文化地区文化补贴机制、激励机制，用于抢救我们即将消失的民族文化？

民族文化是各民族智慧的结晶，经历千百年的风风雨雨，有过灿烂辉煌的时光。在和平年代，在全社会倡导构建和谐社会背景下，我们正需要优秀传统文化作为精神互补。作为政府，我们不但要有忧患意识，更要有所作为，要珍惜她，不要抛弃她，要助其一臂之力，帮她找到回家的路径，让她回归到人类的精神家园。