大人者，与天地合其德

2014年9月24日，习近平同志在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕式上，提出“中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示”，随后一连举出“道法自然、天人合一”，“天下为公、大同世界”，“自强不息、厚德载物”等15个古代优秀思想，并强调对这些思想我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。为此，本栏目从第4期起，将对这15个传统思想进行系列解读，以期做到传统文化的古为

今用。

自上个世纪九十年代以来，随着西方文化中心论的不断衰落和文化多元论的普遍流行，许多思想家开始考虑如何借鉴世界各民族的宝贵文化遗产，从而重建人与人、人与自然的关系，找到人们安身立命的内在依据。特别是进入21世纪，随着全球经济的发展，人类的物质生活变得更加丰富，但随之而来的环境问题和社会问题——人与现实世界的紧张关系，变得更加突出。前者表现为生态平衡的破坏，后者表现为社会竞争加剧并趋于残酷无情。于是，人们开始了追问和思考，并寻求解决的理念和方法。在反思过程中，中国传统文化中的“天人合一”和“道法自然”思想受到了关注。

“天人合一”的起源、发展与内涵

对于“天人合一”，我国著名学者季羡林说“这个代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的思想”；法国哲学家施韦兹则盛赞它以“奇迹般深刻的直觉思维”，体现了人类最高的生态智慧，是“最丰富和无所不包的哲学”。

“天人合一”中的“天”既包括自然之天，也包括神灵之天，但最重要最基本的还是前者，即宇宙自然界；而“人”则包括人力、人道、人为、人欲，也泛指整个人类。

“天人合一”这个词虽然出现在宋代，其思想却由来已久，最早可以追溯到夏商之际。但当时的天人关系多具有宗教神学色彩，人们认为天帝支配着整个自然界和人类社会，人们必须通过占卜和祭祀来通达天意，以求保护。

到了春秋战国时期，“天人合一”观抹去了神学色彩，而上升到了哲学的高度，其中最具代表性的是道家和儒家。道家的创始人老子从现实和理想两个层面论述了天道与人道的关系。在现实层面上，老子认为：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”天道是公正无私的，而人道则不是。在理想层面上，老子主张人们放弃一切违背天道的行为，“塞其兑，闭其户，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”，从而进入“彼我玄同”的天人合一境界。庄子则视“自然无为”的天道为人道的最高准则，提出“无以人灭天，无以故灭命”的观点。这里的“人”是指违背天道的人为，“故”是指违背规律的私智技巧。庄子反对以人为对抗天道，旨在强调人们的行为必须顺应自然。

儒家的创始人孔子从社会政治和道德伦理出发，提出了“人与天一”的命题。他把“天”看作是道德伦理的化身，并把宗法人伦上升为一种天然合理的东西，用“天意”来协调人类关系，从而建立稳定和谐的社会秩序。孟子则提出了“天人相通”。他认为天不仅是自然存在的本体，也是道德、义理等价值存在的本体。人作为道德、义理等价值存在的体现者，其所遵循的道德规范、行为准则都源于天道，本于天道，天道与人道是相通的。荀子作为先秦哲学的总结者，对前人“天人合一”观中的抽象化和片面性有了进一步的认识。他肯定道家有见于自然之天，但批评他们“蔽于天而不知人”；他也不赞成孟子把人道直接归结于天道的做法，由此提出了“天人相交”，认为天道和人道既有对立，又有统一。后来，唐代柳宗元和刘禹锡继承发展了荀子的学说，刘禹锡甚至提出“天与人交相胜，还相用”，这是注意到自然规律和社会规律的区别与联系，揭示了主观能动性与客观规律性之间的辩证关系，合理地解释了辩证的“天人合一”观。

汉代的董仲舒总结前人关于天人的论述，提出上天和人之间存在感应，天能够通过自然现象示警于人或表示鼓励，人也能够以行为改变天命，这就是著名的“天人感应”学说。基于这种理论，儒家学者认为人与天的根本遵循是一致的，只要遵循天道修身治国，就能实现“天人之际，合而为一”。这种以人心体会天心、力图从行为准则上将自身与天道合而为一的思想，体现了儒家内圣外王的根本追求。

到了宋代，张载完整而明确地提出“天人合一”的命题。他说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”意在运用“诚”“明”的概念，肯定儒家的入世思想和关注现实世界的精神。后来，人们就用“天人合一”来概括天人之间的相通相合。

综合各家学说，“天人合一”的内涵可以概括为以下三方面：

首先，人与自然是不可分割的一个整体，二者彼此相通，一荣俱荣，一损俱损。老子说：“天大，地大，道大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”儒家学者则从“性天同一”出发，提出天人一体，反对人与自然的分割对立。像孟子就说“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”，强调了人经过后天的努力和修炼，可以达到人天相参的境界。宋代理学家张载更是明确提出“民，吾同胞；物，吾与也”，认为人与万物都得之于宇宙，与宇宙浑然一体。民众百姓都是我的同胞兄弟，应该以仁爱相待；宇宙万物都是我的亲密朋友，应该爱护、保护。儒家这种万物交融、并育不害的理念，体现了人类生存的大智慧。

其次，重视生命，兼爱宇宙万物。中国古人把尊重一切生命价值，爱护一切自然万物视为人类崇高的道德职责。孔子讲“智者乐水，仁者乐山”，是把自然界纳入仁爱的范围。孟子更进一步说“亲亲而仁民，仁民而爱物”，明确主张把爱心从人扩展到一切事物。道家的庄子则认为天地万物在本质上都是一样的、平等的。物各具其性，各得其所，我们不能把此物视为主，把彼物视为宾，更不可扼杀万物的本性，破坏万物的真性。

最后，人与自然要和谐发展。中国传统“天人合一”观追求的终极目标就是实现人与自然的和谐。它一方面强调人要尊重自然规律，“顺天休命”“辅相天地之宜”，另一方面又要充分发挥人的能动作用，合理利用规律。正如《周易·系辞》中所说：“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。”

“道法自然”中的天人智慧

道家在讨论天道与人道的关系时，还提出了一个重要的命题，就是“道法自然”。

“道法自然”出自《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”最初指人走的路，后引申为道理、规则。而在老子思想中，“道”有着更深层的内涵。《老子》开篇第一句便是：“道，可道，非常道。”对于“道”的涵义，著名学者陈鼓应曾指出，它主要体现在形而上的实存者、规律性的存在、人类生活方式与处世方法三个方面。其实，我们不妨这样理解：“道”是有与无的合体，是生命的本源，是宇宙万物的最高原则和规律。道家主张自然的生活，认为自然是生命的最高境界，因循自然，不矫揉造作，不掩饰，不虚假，随遇而安。

对于“道法自然”，主要有两种理解：

其一，是把它看作动宾结构，将“法”当成动词，作“效法”之义。王弼解释为“不违”“顺”，“道法自然”就是道不违自然，顺应自然。道生万物，是万物之母，是万物得以生存的根据，但它不以万物之主自居。于大千世界，道遵循万物之自然；于人类社会，道遵循百姓之

自然。

其二，是把它看成表语结构：“人法，地；地法，天；天法，道；道法，自然。”即人遵循的法则由地来显示；地遵循的法则由天来显示；天遵循的法则由道来显示；道遵循的法则由自然来显示。自然的状态就是道的内容，适合自然的，就属于道；背离自然的，就不符合道。

无论哪种解释，“道法自然”都体现着这样一个道理：做一切事都按照客观规律、自然法则进行，就会风调雨顺、万物和谐；反之，背离客观规律和自然法则，就会遭受大自然的惩罚。从这一点上说，“道法自然”与“天人合一”有着共通之处，都是我们处理人与自然、人与社会关系时应该遵循的准则。

和谐共存：“天人合一”“道法自然”的现代意义

工业文明和现代科技的进步使人类社会得到了前所未有的发展，为世界创造了丰富的物质财富和精神财富，但科技也成为人类进步的异己力量，造成人与自然的异化。现代工业在促进经济快速增长的同时，产生了生态破坏、环境污染、气候变暖及资源枯竭等问题，严重威胁着人类的生存和发展。恩格斯曾说：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”的确，当人们还没来得及欢呼雀跃对自然的征服时，自然就已经开始了反击。人与自然环境之间逐渐失去了平衡。

要协调人与现实世界的紧张关系，就需要从“天人合一”“道法自然”理念出发，寻求解决的方法。

人类是自然界的一部分，各个国家或地区都是地球村中的一个或大或小的“村落”；另一方面，“自然是人的无机的身体”，人与自然，你中有我，我中有你，相存相因相依。因此，人们需要树立整体和谐、“万物一体”、天地人一统的观念，对于天，对于自然，对于真理和规律，怀有一颗敬畏之心，如此才能实现人与自然的良性互动、和谐共存。

具体而言，首先要懂得“自然是我师”的道理，认识和遵循自然规律，依照自然的本性去改造和利用自然。与此同时，政府应制定一系列强有力且切实可行的自然保护法规，真正走依法保护环境之路。其次，重“铸”青“天”。这里的青“天”，是指环境伦理。人们自觉依照环境伦理进行有道德的行为，才有可能实现人与自然的和谐。当然，环境伦理是当代世界范围内有识之士正在思考、酝酿、讨论中的伦理体系，具体内容也是见仁见智。但中国古代哲学中“仁爱”“天人和谐，不以人灭天”“以‘天和为美，以‘止为德”“执古之道，以御今之有”等思想，无疑对确立人与自然和谐相处的道德规范和信仰，以及生态的可持续发展具有积极意义。

此外，“天人合一”也是每个人应当追求的精神境界。当遇到人际冲突、烦恼、忧郁时，我们投身于自然的怀抱，认识自然，亲近自然，与自然为友，返归到人的“本真”，不失为一个减轻压力的有效方式。在大自然中，我们像古人那样呼吸新鲜空气，沐浴和煦的阳光，寄情于山水花草树木鱼虫之间，洗礼我们的身心。此时此刻，我们体味、享受到了那份本来应该属于自己的宁静、潇洒，而精神境界也跃升到了一个新的层次：天人合一、物我两忘。