人类的最高智慧——文化生态学思想体系概述

□ 黄正泉

一、文化生态学的概念体系

任何一种思想体系都是由一串串概念构成。思想体系中的概念如同地球层次累积，单独的概念无法构成思想体系，概念与概念之间是一种逻辑关系，逻辑关系就是文化生态关系。概念的内涵是她的本质规定，概念的外延是她的逻辑关系，这样才能形成思想体系。这种体系既是文化生态体系，也是教育生态体系。教育生态是文化生态实践之学。文化生态是一种精神价值生态体系，语言符号是精神价值“生态”的道体。文化生态学中的概念如同一环套一环的链条，一个概念的外延成为另一个概念的内涵，一个概念的内涵又成为另一个概念的外延，如人概念成为文化生态的内涵，文化生态内涵成为人概念的外延。概念之间的这种关系就是一种“生态”关系，生态关系是教育关系，教育学就是文化生态学。

1.人。人是文化生态存在者，或者说人是文化生态的存在。人与其说是文化动物，还不如说是文化生态动物。人是文化生态的存在者蕴含了所有概念的内涵，人不仅存在生物性基因，还有文化性基因。历史与逻辑是统一的，一个婴儿来到这个世界上，其生理结构具有上述特征，带着这些特征经过教育进入到文化生态环境中，在“人”与“文化”的信息交流、融合之中，人就成为了文化生态存在者。教育培养人，培养的是“生态人”。文化生态是人的存在与人存在的生态，人怎样存在着文化生态就怎样存在着，文化生态怎样存在着人性也就怎样存在着，教育实现“生态人”的存在。

2.文化。在文化生态学中，文化是一个核心概念。从“人”存在进入到文化中，文化概念是人的概念，人的概念是文化概念。文化是人的本质力量对象化的语言符号化系统，文化本身具有生态意义，文化是人与生态的中间存在。文化是人生存的场所，文化由物质文化、传统文化、制度文化、精神文化等构成，文化现象的生存-转换在文化生态中，是人与自然的关系、人与传统的关系、人与社会的关系、人与自我的关系的生存-转换。人是语言符号化的文化动物，人的文化由本能（物质）无意识、文化（历史）无意识、社会（制度）文化意识、内在（自我）自由意识等构成。这些文化现象的转换-生存在人性中，是人的自然性、历史性、社会性、自我性的转换-生存。文化四个层次与人存在四个层次是“A是A”的关系，这些关系是教育关系也是由教育来实现这些关系。

3.文化生态学。所谓文化生态学，是借用生态学研究人与文化及文化之间的互动关系，是人类所处的整个自然环境的各种因素交互作用所形成的生存智慧。文化生态学研究人的存在与怎么样的存在。文化生态学概念的内涵：一是指文化的相互作用；二是指文化是一个整体；三是指文化存在的方式和状态；四是指人的生存环境。总之，文化生态学不是“文化”＋“生态”，而是研究人与文化及文化之间的互动关系。“生态”是一种关系，关系是文化，“生态”与“文化”天然地凝结在一起就是文化生态。文化生态学是人与自然的关系、人与历史的关系、人与社会的关系、人与自我的关系构成的关系之学。文化生态与生态文化既相联系，又有本质上的差异。生态文化是“体外器官”的有机整体的一部分，文化生态是整个“体外器官”的关系系统。文化生态包括了生态文化、生态文明。文化生态学是人的存在与“怎么样”存在之学，是人生存的智慧。

4.反文化生态。人有向往、追求和谐的理性精神，同时也有不自觉的“破坏性”的非理性精神，理性有时也具有破坏性。人是双极性符号动物，一极创造自己，一极破坏世界。人的破坏性是文明的产物，是文化生态的破坏性。人的破坏是“反文化”的形成，反文化在文化生态中是有意义的文化。反文化不是政治上的反动，而是文化的属性。反文化并不就是破坏，反文化也并不就是反对文化生态。文化生态是一条历史长河，在这条长河中有的文化会成为反文化，有的反文化又会成为主文化。反文化存在于亚文化之中，如青年文化相对于父权文化就是亚文化，也是反文化。这些反文化并不是反文化生态，反文化的集合、凝结同生态一道构成才是反文化生态。所谓反文化生态是文化生态异质的存在，是文化生态存在矛盾的另一个方面。各种反文化的集合、凝结就是反文化生态。反文化生态是文化生态合理的存在，文化生态是“A是A”的关系。

5.和谐。人有追求和谐的天性。和谐，宇宙之大法，社会之根本，人生之追求。和谐是一种精神价值生态理想，一种存在状态，更是一种生存智慧。和谐是文化生态的本质规定。在文化生态学中，“和谐”不是抽象的概念，和谐是人自己心灵的和谐，有了人自己的和谐才有人与自然、人与历史、人与社会的和谐。和谐不是实在，和谐只是文化的属性。在中国古代文化中，和谐一词的本义是语言（音韻）上的和谐，和谐来自音乐。“和”和“谐”是分开的，“和”来自社会生活，“谐”来自声音（音乐）。“和”与“谐”又是相通的，“谐”就是“和”。在中国文化生态思想史中，和谐不仅是天人合一，和谐是文化生态的存在状态，和谐是教化、和谐是心境、是境界。

6.社会。社会是文化生态的存在，文化生态符号化的秩序系统便称之为社会。人与文化关系构成社会。人、社会、文化是统一的。社会的存在首先是人的存在，其次是人与文化关系的存在，最后是人与文化生态交织在一起非虚非实、非实非虚的存在。所谓社会是一座大厦，这座大厦是虚无的、无形的存在，又是实在的、有形的存在，社会是文化生态的存在，文化生态是社会存在的历史文化基础。社会是人与人的关系，人与人的关系是文化生态关系。人构建了社会，社会在哪里？没有一个抽象的社会，社会不是一个实体，也不是一个机构。社会不是由物质层面、历史层面、制度层面、精神层面等构成，这些层面是文化生态的构成。在文化生态中抽象出一个“社会”概念，这个概念是人的存在，人的存在才是社会的存在，社会的存在又是文化生态的存在，有了文化生态的形成才有社会的形成。社会是人的存在，是人生存的精神家园。

总之，这些概念具有生态性，由这些概念构成了精神价值生态系统，即构成了文化生态。概念构成精神价值生态离不开教育，教育使概念构成了精神价值生态。文化生态学是研究生态概念之学，离开教育就没有文化生态学。

二、文化生态学的体系结构

文化生态学是一门新的学科，是一门文化人类学、社会学、人文科学和自然科学等相融合的新兴学科。自从美国文化人类学新进化学者斯图尔德（Julion H.Stoward）在1955年出版的《文化变迁理论》著作中首次提出“文化生态学”这一概念，文化生态学理论引起了广泛的关注。斯图尔德的文化生态学主要是关于自然环境与人文环境的问题，核心是环境、技术与社会制度的关系。文化生态学成为一门独立的学科，至今还没完型。国内外至今还没有文化生态学的专著问世。文化生态学从何处开始，文化生态学作为一门学科，应是一个什么样的结构体系，怎样研究文化生态，这些问题都是文化生态学所面临的问题。

文化生态是人生存的世界，既然是人生存的世界，文化生态学就应该从“人”的存在进入，从人的存在展开，从教育使人成为人开始。人与文化关系是生存-转换与转换-生存关系，生存-转换与转换-生存就成为了文化生态学中的第一概念，从而形成了文化生态学的结构体系与方法。人自己就是文化生态存在者，人自己生存的家园只能由自己来构建。文化生态学“第一句”就是人自己，从人自己进入文化生态，这是合乎生态逻辑的。正如法国汉学家朱利安认为的，“进入”是非常重要的，“第一句也是如此，甚至更有代表性。它的运作就像拉起舞台幕”[1]（P28）。他认为“中文第一句是《易经》的首句，该书是中国最古老的书，也是中国基要之书”[1]（P35）。《易经》的第一句是“元亨利贞”。第一句是“进入思想之门”的。文化生态是思想之门，文化生态是生存的家园，有家就有“门”，有“门”才有“家”，才能进入家中。第一句是学科之门。文化生态学第一句就是人自己，“我们知道自己生活在大地上，其实不然，我们是生活在文化生态圈中，我们知道自己要有生存的家，其实不然，我们没有家而在路上”。“人的一切都是人自己，自己是自己的逻辑”[2]（P1）。从人自己的存在开始“进入”文化生态，从教育开始使人自己“成为”文化生态存在者。文化生态学研究的对象、内容就是人自己，自己就是研究的对象、内容，就是自己的逻辑，就是自己教育的对象。

人创造文化是“生存-转换”，文化造就人是“转换-生存”，生存是创造，转换是互动，生存-转换与转换-生存凝结成一个词，这个词就是人与文化的生态关系。生态关系是互相作用的整体关系，文化生态关系不是简单的“文化”＋“生态”，而是人、文化的生存-转换与转换-生存的矛盾关系。生存-转换与转换-生存是文化生态“第一句”的具体内容，这既是文化生态形成的方法，也是文化生态学研究的方法。生存-转换与转换-生存是贯穿文化生态的主动轴，是教育生态的功能，是文化生态学的根本思想。

文化生态是“片片思想构成精神之家，串串诗文筑造栖居之所”。生存-转换与转换-生存就是筑造，筑造的是文化生态。《文化生态学》一书的上册研究文化生态的存在，文化生态是什么，文化生态是怎样形成的，文化生态学与其他学科的关系等。人存在，文化生态就存在。文化生态存在，反文化生态就必然存在。生态是有序与无序问题，没有“无序”就没有“有序”，反文化生态就是无序的体现。文化生态自身包括了反文化生态，“反者道之动”。各种反文化现象集合就构成了反文化生态。文化生态与反文化生态是一种矛盾关系，矛盾“张力”推动文化生态的发展。《文化生态学》一书的下册研究文化生态怎样运行，文化生态的发展变化遵循稳态延伸—文化制衡—功能耦合—本土发展途径，这个“途径”也就是文化生态发展变化的存在状态。文化生态的存在状态是文化生态的动态，动态就是生存-转换与转换-生存的过程。文化生态的生存-转换与转换-生存和稳态延伸—文化制衡—功能耦合—本土发展是统一的。这是文化生态学运行的基本问题，也是教育生态学的理论基础与方法。文化生态学重在实践，文化生态学的实践是教育，教育生态学就是文化生态实践之学。

三、文化生态学的基本内容

如果说哲学是对世界的研究，文化生态是对文化的研究；如果说哲学是对物质与精神关系的研究，文化生态学是对人与生态关系的研究；如果说哲学研究“我”是什么与怎么样，文化生态学研究我是文化生态的存在者与精神价值生态的构成，然而这些研究都不可能离开教育。文化生态学不是哲学，文化生态哲学也就是教育生态学。文化生态学不是抽象地研究人与文化的一般关系，也不是简单地把人、文化、生态等装配在一起形成文化生态学，更不是简单地对生态危机进行批判，而是从文化生态存在者与存在者的文化研究文化生态，进行文化生态教育。

文化生态学从生命之门进入到人。人的身体的特性需要文化的补偿，由于文化的补偿人便成为了文化生态存在者。人与文化生态是一种“缘构”关系，缘构即文化生态的构成。人不是抽象的人，人成为人已经是文化生态的存在者。文化生态可以划分为两种形态：补偿的文化生态，即人与自然、人与历史、人与社会、人与自我的关系构成的文化生态；人自身存在的文化生态，即本能无意识、文化无意识、社会文化意识、内在自由意识构成的文化生态。人自己是文化生态的存在，文化生态是人的存在。人是文化生态的存在才能构建文化生态。教育培养人，人由教育造成文化生态存在者，所以说“教化不仅对人成为人具有决定性作用，而且也使文化生态得以形成与流传。教化是生存-转换与转换-生存的执行，教化使生存-转换与转换-生存过程得以实现，这是一个自然的过程”[2]（P754）。没有教化就没有文化生态，教化是文化生态的教化，文化生态的存在使教化得以执行。

人生活于文化生态中，文化生态是人生存的世界。世界有一条巨大的裂缝，人从裂缝中爬出来，人创造文化生态使这条裂缝被铺平。自人的出现文化生态就开始出现。古希腊文化中就已经开始了文化生态的思考。人类文明从什么时候、什么地方开始恐怕永远是一个谜，但有了文明就有了文化生态是可以肯定的。“第一缕文明之光出现在烈日暴晒之下”的两河流域，需要更多的证据，而希腊文化中孕育了文化生态思想则是可以肯定的。柏拉图将森林的滥伐使自然成为“一幅多石的空架子”，比作一个因疾病损耗而骨瘦如柴的躯体。西方文化生态哲学之根可以概括为：巫术禁忌—民主—进步—自然法则。西方文化生态思想经过了三个发展阶段，现代文化生态发生了根本性的变化，文化生态出现了深刻的危机。中华民族文化生态思想源远流长，儒家的“天人合一”、道家的“道法自然”、佛家的“缘起论”、“大千世界”等，都是原始文化生态永恒的现代的生动表述。中华民族文化生态的生存-转换与转换-生存从来没有中断，就在于这种文化生态适合人的生存发展，文化生态成为心灵的内容，成为了适合人性发展的文化生态。

人与自然的关系、人与历史的关系是文化生态的基本关系。人的开始并非就是人，是文化造就了人。文化造就人离不开教育，教育生态造就了文化生态存在者。人是文化生态的存在也就是社会性的存在，人是社会关系的总和。关系是生态，总和是文化。人的身体是社会性的身体，人没有发育全，人还有一个社会母胎的生长期，人的身体还需要文化的补偿，是教育使之补偿。人的身体是向文化而存在着，教育则将文化灌入身体。人身心结构的文化化，即文化与生理、心理的生存-转换与转换-生存，人就成为了文化生态存在者。文化生态化的存在也就是社会性的存在。社会性的存在也就是个体的存在，社会性的形成也就是个体的形成，社会相对个体而言，没有个体就没社会。个体的形成也就是自我的形成，自我是一种意识束丛，自我是内在的文化生态。社会文化意识、自我意识与本能无意识、文化无意识构成了人内在的文化生态。

文化生态是人生存的世界，人生存的世界是一个物理世界也是一个精神的世界，两个世界就是文化生态。文化生态既是人自己的存在，也是人生存的世界，两个世界的分化是文化生态危机的出现。两个世界的分化是人自身的分化，所谓对自然的过度开发、资源浪费、环境污染、道德滑坡、精神失落、人口激增等等，只是生态危机的表现。文化生态危机是文化生存-转换与转换-生存的问题，是文化无法“生存”也无法“转换”产生的危机，即分化产生了危机。现代文化在转型，新的文化层出不穷，文化生态危机是必然的。

现代文化生态建设首先是都市文化生态建设，乡村城镇化，城市田园化建设，这只是文化生态建设的表现形式。文化生态是精神价值生态，文化生态建设是民族精神价值生态的建设。建设什么样的民族精神价值生态？应包括以下几种：人与自然关系—器道互融的疆域建设；人与历史关系—秩序和传统的和谐建设；人与人关系—友、爱、和睦的三元建设；人与自我关系—身心和谐的自我建设，这些精神价值生态建设就是文化生态的建设。怎样建设？其路径包括：（1）政府推动—文化生态保护路径；（2）制度建设—文化生态的治理路径；（3）生产发展—文化生态发展路径；（4）科技发展—文化生态支撑路径；（5）城乡统筹—文化生态协调路径；（6）多元发展—文化生态开放路径；（7）弘扬传统—文化生态继承路径；（8）改善条件—文化生态优化路径。路径就是策略，文化生态是人生存的策略。文化生态建设应从数字化建设开始，数字化是生态符号化。生态符号化使生态图景得以形成，文化生态成为人的存在，人既生存在生态图景中，生态图景又是人的存在。数字化才是真正的头脑化，头脑化才能构建出文化生态理想图景。头脑中生态图景建设离不开教育，教育才能建设头脑中的文化生态图景。

四、结语

文化生态学是人类生存的智慧之学。人是语言符号化文化生态的存在者，文化生态由语言符号构成，语言符号在人们的交往、传播中构成生态关系。语言言说是交往、传播，交往、传播是真正的教育，教育使人成为文化生态存在者。文化生态是一座由语言符号构成的福堂庙宇，而这座福堂庙宇是实在的又是虚幻的，是现实的又是理想的，是物质的又是精神的，是历时性的又是共时性的。她是现实的存在着，却又在未来；她是生活的场域，却又在高高的山巅之上；她是高山之巅的福堂庙宇，却又是我们自己的存在。我们走在通向这座庙宇的路途上，路途是生存-转换与转换-生存之路，稳态延伸—文化制衡—关系耦合—本土发展构筑成文化生态之路。路途不仅遥远而且困难重重，只有教育我们才能走在路途之上。文化生态时代的到来，我们肩负着神圣的历史使命，我们有着伟大的梦想，只有教育才能使梦想得以实现。

[1] 朱利安.进入思想之门:思维的多元性[M].卓立译.北京:北京大学出版社,2014.

[2] 黄正泉.文化生态学[M].北京:中国社会科学出版社，2015.