论从知识到智慧的转向——兼析庄子“齐物论”篇的内在意蕴

代训锋

(忻州师范学院，山西 忻州 034000)

庄子的“齐物论”篇一直以来被国内学者看做庄子思想中最具哲学韵味的核心内容，加之国学大师章太炎的一篇颇具分量的“齐物论释”，更显得此篇文本的重要性。但是，综合众多研究者的研究成果，其阐释“齐物论”大致有三种指向。一种是注重从“齐物论”整篇上来把握“齐物论”的思想，认为庄子阐述万物齐一于道，泯灭是非生死的思想，体现的是庄子的本体论和认识论，这一观点至今还有影响；另一种是从庄子“内七篇”、甚至从整个庄子文本出发来理解“齐物论”的思想，目的是为了阐明为实现自由逍遥的境界而必须走“齐物”的路径，这一观点也得到众多研究者的认可；第三种则是从“齐物论”中的个别关键词句来理解庄子“齐物论”的思想，如对“吾丧我”、“以明”、“物化”等词句的解释，体现的是对庄子“齐物论”思想脉路的把握，这有助于从整体上理解庄子的齐物论思想。

我不否认庄学研究者在“齐物论”的阐释上的累累成果和重要价值，而且，正是他们的研究成果，搭起了后学之辈向上攀登的阶梯。但是，我又不能不说，这些研究忽略了“齐物论”文本所表达的一种思想的重要转向，即：从知识到智慧的转向，具体地说就是，从“齐是非、齐生死、辩无胜”等这种对世界的认识到“天地与我并生，万物与我为一”这样的人生境界，它表达的是从“世界是什么和世界怎么样”到“人应该怎么活”的智慧追问和转向。冯契先生曾用“转识成智”来表达中国传统哲学的这个特点。那么，在“齐物论”中，这样的智慧追问和转向是怎么展开的呢？当然是从齐物开始的。

一、何谓齐物

作为篇名的“齐物论”，历代学者各抒己见，对这一题目做了大量的诠释，虽然对篇名诠释观点的差异显示了对“齐物”思想理解的不同，但是，从拘泥于篇名的理解来把握“齐物论”整个文本却是没有多少意义和价值的事情。因为重要的是如何理解和把握“齐物论”的整体思想，而不是“齐物论”这个题目表达了什么意思。不过，既然庄子在“齐物论”中表达了一种智慧的追问和转向，而且这种追问和转向又是从齐物开始的。所以，对“齐物论”这一题目的分析难以避免。

概括地说，对于“齐物论”这一题目，单从汉字的组合结构上来看，大体有两种说法：一是“齐物”论；二是齐“物论”。这两种理解都可以在庄子的“齐物论”文本里找到支持的根据。但是，对“齐物”论的认可度可能会更高。因为物而不是物之论才是庄子在“齐物论”中所要解决的问题。物之论是可以逃避的，你只要不参与物之讨论就行了。但是，物是无法逃避的，因为你生活在物的世界里，所以需要给予解决。这个解决当然不是物理意义上的解决，物理意义上的解决一般是指在物的形态上做出改变，譬如放大或缩小，甚至毁灭。这也不是心理意义上的解决，在某种心理状态下，你可以重视或者忽视某些事物，但这更多的是一种情感上的心理活动，而与思辨和推理无关。也许，我们可以把庄子的解决称为哲学意义上的解决，它是通过思辨和推理的方式，经过对物的某种理解，在心和物之间达成某种关系，在这种关系中，物不足以为心累，心不至于为物役。

这种对物的理解，就是所谓的齐物。也许这是一个在常识看来根本不可能完成的任务，如孟子所言：“夫物之不齐，物之情也”[1]p114，你又如何去齐宇宙中这不齐的万物呢？其实，庄子就是在破常识，你当然不能以常识去理解庄子。以常识去理解庄子恰恰说明你不理解庄子，自然不能理解庄子怎么去齐物。在这里，庄子齐物的关键其实不是在于物，而是在于心。如孟子所言“物之不齐，物之情也”，物是不齐的，各种各样，千差万别，但是，如果无心于不齐的话，这不齐的万物于我又有什么意义呢。所以，以心来齐物，这是庄子的思路，那么，庄子又是怎样以心齐物的呢？

二、如何齐物

1.“吾丧我”与破成心

“齐物伦”的篇首就是从心开始的：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？’”[2]p23-24在颜成子游的问话中，南郭子綦的特异之处就在于心如死灰状而不是形如槁木。形如槁木相对而言比较容易做到，但是，心如死灰则非常人所能及，因为它意味着心的所有活动的丧失，意味着外物对于心不发生任何的影响。心当然存在，但是，又好像不存在一般，这就是“无心”，南郭子綦称之为“吾丧我”的状态。

什么是“吾丧我”？“吾”不就是“我”吗？在常人看来，这就是个文字游戏。其实不然，那么，“吾”和“我”究竟是什么呢？如果说“吾”是个整体的话，那么，“我”就应该是整体的“吾”的一个组成部分，这一部分又是什么呢？显然不是形体，因为，没有了形体的“我”，“吾”也不存在了，那会是什么呢？是“心”吗？不错。那确实是一颗心，从颜成子游关于“心固可使如死灰”的问话中可推知。但是，它是一颗“成心”。从庄子的“人间世”篇中“心斋”的要求来看，“心”应该是虚的，虚室方能生白。但是，“成心”却是实的，它里面充满了善恶是非，它把世界区分为自己和他人或者他物，在这样的“成心”中，“我”就出现了，相应地，“你”和“他”也出现了。于是，在“我”、“你”和“他”之间就有了对立、紧张和冲突的关系，在这种关系中，“我”就是一种执著于己的自我意识，一颗执著于己的“成心”，而“吾丧我”就是要破掉“成心”。

为什么要“吾丧我”？我们可以简单地说是为了齐物的需要，进一步地说，“我”的存在一定是对这个世界和自己都构成了某种伤害，因此才要去除。世界有“我”意味着什么呢？意味着这个世界会以“我”的方式被切割和划分，意味着“你的”、“我的”、“他的”等不同的“我”在不停的争斗着、冲突着、对立着。此种争斗和焦虑的状态正如庄子所言：“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”[2]p27-28大知是闲淡的，因为无“我”“无己”，小知不停的算计着、争斗着，因为有“我”有“成心”。在“成心”的状态中，生命真正的意义和价值被蒙蔽和淹没了，“成心”的活跃意味着真心的死亡，当世界被不同的“我”所包围时，呈现出来的是种种假象，而真实的世界却被隐藏。如同庄子所说的“人籁”、“地籁”和“天籁”。人们往往会陶醉于人籁，却忘记了它的所从出。但是，对庄子而言，再好的人籁他也不喜欢，因为里面有“我”有“成心”。

2.齐是非与辩无胜

世界就是世界，万物就是万物，原本无所谓是非的，只是在不同的“我”的眼中是不同的。这并不是说万物善变或者多变，更多的时候是因为人心的差异以及不同的“我”的存在。当时不是有儒家和墨家吗？儒家主张命，墨家就主张非命；儒家主张“敬鬼神而远之”，墨家就主张明鬼；儒家主张乐，墨家就主张非乐……同样一个世界，同样一件事情，竟会有如此相反的主张，而且每个人都以为“我”是对的。这不禁让人疑惑：天下真的有这么多是非吗？到底谁的是非是真是非呢？

其实，世界原本无所谓是非的，每个事物都有自己的特点和用途。这些特点在构成它们的优点的同时也构成了它们的限制。庄子说得对：“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可”[2]p38。在物的世界里，万物实际上是互为彼此的，“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之”[2]p35。万物如果从自己的角度来看，都是“此”，而他者都为“彼”；从他者的角度看，则他者为“此”，他者之外的事物都为“彼”。如此看来，彼此的区别都是相对的，如果互为彼此的万物执著于彼此间的区别，就如同狙公所养的猴子：同样七颗果实，朝三暮四则怒，朝四暮三则喜。猴子只看到彼此的区别，却没有看到彼此之间的相通，岂不悲哉！

人当然不是猴子，但是，“彼出于是，是亦因彼”[2]p35的道理，难道就一定明白吗？庄子的“方生之说”进一步揭示这个道理。“彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”[2]p35-36这个世界时不分彼此的，此事物的“生”在彼事物看来就是“死”，此事物的“死”在彼事物看来就是“生”；我以为“可”的他以为“不可”，我以为“不可”的他以为“可”。究竟是“生”还是“死”？到底是“可”还是“不可”？单纯拘泥于物的立场，也许永远没有一个定论，也许永远会陷入纷争之中。但是，如果换一个角度看问题，即“照之于天”，也就是以天观之，那么，生与死、可与不可、是与非之间的对立和争论立刻消失于无形，取而代之的是一个没有分别的世界。

庄子不仅以“照之于天”来泯灭生死和是非的界限，而且又给出了一个停止纷争的理由，这就是所谓的“辩无胜”。庄子认为，辩论是无法决定胜负的。“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”[2]p57-58对于喜欢辩论的人来说，这是一段既精彩又无法回避的文字。它告诉我们辩论是没有意义的。因为“我与若不能相知也”。这意味着彼此之间永远都不可能获得真正的理解。在“我”之外，有着另外的众多的“我”，你必须承认他们的存在，这样，不同的“我”并存着，而且各自坚持着自己的立场，如果真是这样的话，岂止是“辩无胜”，恐怕辩论本身都失去了意义。

辩无胜的态度尽管揭示了辩论的相对性和无意义，但是，不管怎样，“辩”总是与“齐物”的态度是冲突的。那么，“齐物”需要什么样的态度呢？需要的是“相蕴”和“和之以天倪”。

3.“以相蕴”与“和天倪”

在长梧子回答瞿鹊子的对话中，庄子写道：“且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”[2]p52-53在这里，庄子提到了两种态度，一种是瞿鹊子的，看见鸡蛋就想到报晓的鸡，看见弹丸就想吃烧烤的鸟，未免算计得太早，这是“辩”的态度。另一种是与日月为伴，与宇宙为伍，与天地精神相往来，合万物为一体，置各种是非争论于不顾，无尊贵卑贱。这就是“相蕴”。前者属于众人的态度，因为无休止的争论，所以终身役役而不得解脱；后者是圣人的，因为万物相蕴，所以能合万物为一体。在万物相蕴中，所有的差别和是非都不存在了，心归于混朴和纯粹，在澄明纯粹的素朴之心中，万物彼此相蕴，没有绝对的界限，也没有绝对的对立，庄子把这个境界叫做“寓诸无竟”，这是一个没有差别和是非的境地，是世界本来的样子，这也才是心灵应该居住的地方，或者说，是心灵应该保持的状态。

这当然是一个非常值得向往的境界，但是，我们的心灵应该怎么努力才能拥有这样的境界呢？庄子认为必须要“和之以天倪”。“‘何谓和之以天倪？’曰：‘是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。’”[2]p58-59天倪是自然的分际和界限，它不是人为设置的。是或不是，然或不然，不是凭借人的辩论来区分的，“是”如果真的是“是”的话，它和“不是”的区别是根本无需辩论的，“然”如果真的是“然”的话，它和“不然”的区别也是根本无需辩论的，“是”与“不是”、“然”与“不然”的分际是自然的，这就是“天倪”；由辩论所确定的“是与非”和“然与不然”的界限是人为的，是人倪，是“成心”。在这里，庄子通过对天倪和人为的界限的揭示来去除辩论和纷争，而去除辩论和纷争的方式就是“和”。这里的“和”绝不是在天倪和人为之间“和稀泥”。“和稀泥”是把自己作为第三方加入到辩论和争执当中，以中立者的身份在对立着的双方之间进行调和。而庄子的“和”则是和对立着的双方无关，它只和是非有关，是自己对待是非的一种态度。在“和”中，既没有了“你”、“我”、“他”的分别，也没有了“年”，没有了“义”，没有了彭祖和殇子，剩下的只是顺应万物的流变，即“因之以曼衍”，一切都融入无差别无是非的境地了。如老子所言：“和其光，同其尘，是谓玄同”[3]p113。

从整个过程来看，庄子齐物的方法就是“莫得其偶”。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”[3]p36从常识来看，万物都是相对待而存在的，有“是”就有“非”，有“生”就有“死”，有“彼”就有“此”，有“我”就有“你”和“他”，但是，当去除了一方，另一方还存在吗？没有了“是”还有“非”吗？没有“生”还有“死”吗？没有了“彼”还有“此”吗？没有了“我”，还有“你”和“他”？当然就不存在了。当处于“莫得其偶”的状态时，万物就没有了区别，辩论也就失去了意义。“莫得其偶”的指向就是“相蕴”与“和之以天倪”。

但是，庄子仅仅是为了齐物而齐物吗？当然不是，其真正的用意是什么呢？其真正的用意就在于：在物的世界里，发现并坚持生命的意义和价值。如果说，“如何齐物”是认识层面的问题，那么，“为何齐物”就是智慧层面的问题。从“如何齐物”到“为何齐物”，庄子“齐物论”篇的思想就从关于“世界是什么和世界怎么样”的“知识论”转向了“人生应该怎么活”的“智慧说”。

三、为何齐物

生命的问题一直是庄子思想中的重要问题，对生命的关怀从未曾离开过庄子的视野。在“齐物论”中，庄子主张齐物，其用心同样出于对生命的呵护。因为只有齐物。才能让生命从物的世界里摆脱出来，心才可以“物物而不物于物”[3]p360。“物物”是做“物”的主宰，“物于物”是做“物”的奴隶。我们不能离开这个物的世界，但是，我们可以不在乎这个世界，不在乎这个世界的是非、生死、彼此等之间的区分和争论，在不在乎中，心获得了解放和自由。你有你的是非，他有他的彼此，一切都由它去吧，与我何干！我既不会作为第三者参与其中的纷争，也不会作为中立方做争执的裁判，我只是不在乎，这种态度，庄子称之为“两行”。“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”[3]p40。“行”包含有走路的意思。在物的世界里，人们在不同的路上竞逐着，彼此间争论着各自的是非，而我则静静地站在中间，站在熙熙攘攘的人群中，任由他们争论者是非，我却心静如水。如果说是非之争是一个无穷的循环的话，我却把自己置于环中的位置时，不管环流的多么急促，环中的位置却永远是空灵静默的。这就是“得其环中，以应无穷”[3]p36吧。

在物的世界里行进竞走以至于流连忘返的人是可悲的。庄子说：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”[3]p31-32他们在充满是非彼此的物的世界里冲突着、争论者，不死不休；欲望如同无底洞，一生为此疲于奔命，不知成功是何，不知生命归何！他们的心连同他们的形体都成为物的奴隶，活着无异于行尸走肉。也许，更可悲的是，他们并未意识到心的死亡，意识到心的死亡，或许还有重生的希望，意识不到则永无重生之日。难怪庄子叹言：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”[3]p377

要使生命返归本真，首先是心的回归，只有破除“成心”，才可以把“心”从物的世界里超拔出来，“心”才不至于成为物的奴隶。“心”应该为自己找一个真正的家园和归宿，这个家园和归宿不是物，物的世界只是客栈，可以一宿不可以久留。真正的家园和归宿不在别处，而在于“道”。游“心”于“道”才可以找到自我，找回真实的生命感觉。这个时候，万物不会再构成对“心”的限制，也不会再成为“心”的负担，当然更不会成为生命的负担。因为和“道”一样，“心”已经与万物为一体了，沉浸在逍遥和恬静之中，这就是“道通为一”[3]p38，这就是“天地与我并生，万物与我为一”[3]p44。这个时候，作为“知识论”的“齐物论”被转化为作为“生活方式和生活态度”的“齐物”[4]p90。

“齐物论”最后以庄周梦蝶这样一个美丽的梦来结束是颇有意味的。从知识论的角度看，它表达的是生命有了自觉意识后的理性追问，而追问的对象是：在弃绝一切是非、对待差别后的“我”；追问的问题则是我是谁？我在何处？什么是我？不过，这些问题在齐物之后已经是“至矣、尽矣，不可以加矣”的“其知有所至”[3]p40的问题。但是，从生存的智慧来看，也许，庄周梦蝶旨在告诉我们，所谓的齐物只是一个梦，一个在梦中才可以实现的理想。只要你醒着，你就不得不面对现实世界中各种各样的、实实在在的区分和是非，并且会情不自禁的陷入其中。的确，你生活在一个现实的物的世界里，你不可能逃离被“物化”的命运，所以，我们在庄周梦蝶这个美丽的梦的后面，读出的是深深的无奈。不过，从美丽的梦境和深深的无奈中却透露出一种生存的智慧，那就是“形莫若就，心莫若和”[3]p90。当一个人只想顺应和因循这个世界的时候，任何的区分和是非还有什么意义吗？没有，一定没有。这个时候，齐物不再是一种知识，而是一种生活方式和生活态度，关于物的知识也在一个美丽的梦醒之后，转向了人生的智慧。

当然，这只是“齐物论”中所表达的一种转向，其目的在于人生的自由逍遥。这是本文最后要说的话。

[1]金良年.孟子译注·滕文公(上)[M]上海：上海古籍出版社，1995.

[2](晋)郭象(注)，(唐)成玄英(疏).庄子注疏[M].北京：中华书局，2011.

[3](魏)王弼(注)，楼宇烈(校释).老子道德经注校释[M].北京：中华书局，2008.

[4]王博.庄子哲学[M]北京：北京大学出版社，2004.