《搜神記·阿紫》、《任氏傳》、《聊齋志異·嬰寧》狐女形象之研究

香智傑 宋潔明 張晞文

（香港中文大學專業進修學院）

《搜神記·阿紫》、《任氏傳》、《聊齋志異·嬰寧》狐女形象之研究

香智傑 宋潔明 張晞文

（香港中文大學專業進修學院）

女狐一直常見於中國志怪小說中，然而形象卻無統一性，而是隨著時代的腳步而慢慢改變。故此，筆者以女狐的故事作文本，分別為《搜神記·阿紫》、《任氏傳》和《聊齋志異·嬰寧》三篇。藉以分析女狐形象的改變及其文化內涵。這些文化內涵分別體現了中國古典小說的演變、作者自身情感的具現化以及各時代女狐形象之差異。

一、緒論

是次研究將會以中國志怪小說作為研究對象，從中探討中國的狐形象及其背後的文化內涵。

筆者分別抽選了幹寶《搜神記·阿紫》、沈既濟《任氏傳》以及蒲松齡《聊齋志異·嬰寧》三篇作品為分析文本，三者分別是魏晉南北朝、唐朝以及清朝的志怪著作，具有一定的地位以及時代性。而筆者所挑選的篇章皆以「狐」作為主要角色，故事也是以「狐」為中心而展開的。〈阿紫〉是簡述了王靈孝被狐精阿紫迷惑勾引的故事，並引《名山記》之言，從中得出了狐狸皆為上古淫婦之結論。而《任氏傳》則敘述了鄭六與狐仙任氏的愛情悲劇，鄭六迷上了狐仙任氏，二人相戀一起，但鄭六最終沒聽任氏不宜北上之言，促使她慘死於蒼犬之口。〈嬰寧〉則講述了王子服與狐妖嬰寧的愛情故事，王子服與嬰寧相戀，並娶她為妻，在經歷了鄰家強暴嬰寧失敗與葬鬼母二事後，他們愉快地生活的愛情故事。

故筆者將以阿紫、任氏以及嬰寧的形象分析中國狐形象的演變特徵，並由這三個不同時代的狐妖故事中，探討背後的文化內涵，分別為時代性、作者思想之寄託及情節之定型化與典型化。

何為「狐」？

狐是擁有強烈神話色彩的動物。雖在《山海經》指出有九尾狐的異獸，並喜愛吃人，《詩經》又指狐帶有妖媚的屬性，但「狐」內涵卻不止如此。在中國秦以前，《禮記·檀弓》中指出：「古之人有言曰：『狐死正丘首，仁也。』」在儒學的角度，狐首是代表不忘本的意思，有思念家國、故鄉之意，故是狐是帶有高尚寓言的動物。而《呂氏春秋》與《吳越春秋》皆記載了上古時代禹娶白狐九尾的塗山氏為妻的神話傳說，可見上古君王之妻竟是白狐九尾，可引證上古時期狐是受人尊敬的神獸。再者，緯書《潛潭巴》指：「白狐至，國民利。」同樣指出白狐是造福家國的神聖動物。這些記載都指出上古的狐狸是帶有吉祥、興家國之意的，可見狐但並非為妖魔鬼怪的一分子，只算是亦正亦邪的生物。

然而「狐」的概念卻於漢代產生了極端的變化。東漢許慎的《說文解字》指出：「狐，獸也，鬼所乘之，有三德。」，漢李賀於《神弦曲》又指：「狐，妖獸，說者以為先古淫婦所化，善為媚惑人，故稱狐媚。」，可見「狐」於漢時徹底被妖魔化，外延不再包括上古神獸的部分，完全化為邪惡的化身。狐形象於魏晉南北朝盛行神仙方術、侈談鬼怪的社會風氣中，承襲了妖魔化的形象，並出現於小說創作之中。

二、狐形象的演變

在中國志怪小說中作者定必會融入了神鬼妖怪的成份。而「狐」形象於魏晉時期的《搜神記》、唐代的《任氏傳》以及清代的《聊齋志異》不斷演變發展，並具備以下三種的演變特徵。

（一）妖魔化到人性化。

《搜神記》的卷十八當中記錄了〈阿紫〉一故事。當中的狐精阿紫充滿了神秘感，她的形象只由王靈孝口中道出，為「作好婦形，自稱『阿紫』」。作者沒有給予詳情的描寫與正面刻畫，雖為人型但卻塑造為鬼魅的形象。而王靈孝被迷惑離家的情節如同妖怪作惡一樣，尋回後變得「其形頗象狐矣」，並「略不復與人相應」，阿紫於故事中尤如為禍人間的惡妖。故阿紫的形象為妖魔化的化身，充滿了神秘感，雖有人型卻並無人性，只是作崇害人的狐妖而已。不過阿紫可變為「人型」的設定，為後代的狐往往化身為人出現的情節定下了良好的發展基石。

到唐傳奇的《任氏傳》，狐的形象開始扭轉。任氏雖為狐妖，但卻不同於阿紫神秘詭異的形象，而是趨向於人類女子一般。唐朝張鷟《朝野僉載》指出：「唐初已來。百姓多事狐神。房中祭祀以乞恩。食飲與人同之。事者非一主。當時有諺曰。無狐魅。不成村。」唐傳奇中，狐不再總以魏晉時期的詭異妖惑、與人對立的形象出現，逐漸成為讓人敬愛，與人共存的靈物。沈既濟筆下的任氏尤如凡人一樣有著七情六欲，飽含著人性的一面。故事中她的行為舉止與人間少女無異，與鄭六見面時一同「相視大笑」、又「更妝而出，酣飲極歡」，仿如嬉戲快活的一般少女。當任氏得知鄭生知道她是狐妖一事，她說「事可愧恥。難施面目」、「安敢棄也，懼公之見惡耳」畏懼鄭生討厭她、嫌棄她，這完全是人類才會擁有的情感，試問阿紫又怎會有任氏這般的愧疚以及羞恥感呢？而崟伯叔欲強暴任氏時，她又極力反抗，「汗若儒雨」又「乃縱體不復拒抗，而神色慘變」，可見她不願被崟伯叔污辱，一心一意愛著鄭生一人。沈既濟更於故事的結尾道：「嗟乎，異物之情也有人道！」可見任氏已經於他筆下不再擁有獸性，而是富有「人道」。可見唐代狐精的妖魔性減少，相反更為人性化，人與狐的對立關係慢慢變得和諧，不再鬼秘妖惑，而是富於人情味，不但擁有人型，更具備人性化的特徵。

而到了清代的《聊齋志異 嬰寧》，狐已經完全脫離妖性與獸性，只有富於人性味的特質。嬰寧被塑造成自然樸素、真情真性、天真爛漫的女子，她仿如不懂世間險惡，終日愛笑，如「至門外，笑聲始縱」、「女且下且笑，不能自止」、「女笑又作，倚樹不能行，良久乃罷」，並喜愛美麗的鮮花，「而愛花成癖，物色遍戚黨」。嬰寧不再為異類，她更是受眾人歡迎，「鄰女少婦，爭承迎之。」左鄰右裏都迎合她、喜歡這一位天真純樸的少女。最後當嬰寧道出她為狐的真相時，更「對生零涕」，可見她是具有不同人類情感的人間少女，她的情感不是阿紫能相比的，更比任氏更為豐富感性。蒲松齡筆下的嬰寧不再帶有強烈的狐性，當中的妖性與獸性已被溫暖的人性完全取代。

可見，在《搜神記》的基礎下，狐形象由阿紫的妖魔化蛻變成嬰寧的人性化，不再富有神秘感，而是富有相當濃厚的人情味，在化為人型的同時，更具備了人性化的一面。

（二）女性形象的演變。

〈阿紫〉的故事中，阿紫的女性形象就是純粹的淫婦。她並無任何情感可言，單純跟從妖性迷惑王靈孝，併發生性行為（「即為妻，暮輒與共還其家。」）幹寶於故事結束後更引《名山記》：「狐者，先古之淫婦也，其名曰『阿紫』，化而為狐。故其怪多自稱『阿紫』。」可見於當時的狐是化為美女妖惑男性的鬼怪，使狐精的內涵與淫婦畫上等號，形象十分負面。

而《任氏傳》中的任氏的形象則是封建制度下的賢良女子模範。任氏不再如同阿紫般作祟害人，反倒一心一意愛著鄭生，視鄭生為終生愛人。即使她對於鄭生而言無名無份，但也忠貞不渝，當崟伯叔欲強暴她時，「任氏力竭，汗若儒雨。自度不免，乃縱體不復拒抗」她是極力抵抗的。當她知道韋崟是喜歡自己的時候，則說：「愧公之見愛甚矣。顧以陋質，不足以答厚意。且不能負鄭生，故不得遂公歡。」並以介紹其他美女作補償。而任氏也不斷為鄭生作打算，不但讓韋崟和鄭生關係友好，更豁馬、賣馬，讓鄭生從中獲利，處處為鄭生著想，以鄭生為中心。沈既濟於結尾也給予了任氏正面評價：「遇暴不失節，徇人以至死，雖今婦人，有不如者矣。」女性能獻身一人直至死亡，這並非人類婦女也能做到的。可見相較於阿紫，任氏的女性形象完全不同。狐形象由狡猾的淫婦演變成忠誠的賢慧女子，更是中國封建社會中美麗善良、品格高尚的婦女典範。於是，狐精的形象由阿紫的負面批評演變成任氏的正面讚揚。

到清代的《聊齋志異》中，嬰寧的形象更為活潑生動，好比為人間的自由女神。嬰寧至小生活在與世隔絕的小村落，便培育了她最質樸自然、天然純粹、不吃人間煙火的稟賦。對於王子服的邀請，她只是說「我不慣與生人睡」，顯然是不知任何男女之事，更問王子服夫妻間的愛與親人的愛有什麼分別。她更是愛花（「而愛花成癖，物色遍戚黨」）、愛笑（「女笑又作，倚樹不能行，良久乃罷」）以及孝順（為母親未能安葬一事而流淚）。嬰寧與任氏是不同的，任氏是封建制度下的典範女子，而嬰寧則是超脫於傳統禮教的自由少女。她會隨處發笑，更甚會爬樹（「穿花小步，聞樹頭蘇蘇有聲，仰視，則嬰寧在上，見生來，狂笑欲墮」），試問傳統婦女豈會爬樹？嬰寧的言行舉止都徹底打破傳統封建禮教，依隨自己的情感行事、表現真我，塑造了最自由的美麗女子形象。

可見女性狐精由魏晉時期變美女以惑男的上古淫婦形象，到唐傳奇幻化成尋求美好戀情的賢良女子，再演變成蒲松齡筆下打破傳統封建禮教、自由自在的活潑少女。

（三）仙女化。

經過時代的變遷，狐精形象變得往往帶有非凡脫俗之美，她們更甚擁有高於常人的智慧與非人的神力。對比起魏晉時期的《搜神記》中的阿紫，她只是鬼魅的化身，雖為美麗的婦人，但作者並無給予正面描寫，並只有王靈孝口中：「於屋曲角雞棲間，作好婦形」我們無從得知她的美，應該說，阿紫的美態只是鬼魅的偽裝，是虛假的姿態。不過，阿紫神秘的美女形象及其迷惑力都為後世的作品奠定了發展基礎。

到唐傳奇的任氏徹底是以「人」的角度下筆，她的美態為驚豔脫俗，「中有白衣者，容色姝麗。鄭子見之驚悅，策其驢，忽先之，忽後之，將挑而未敢」她是同行女子之中最為吸引鄭六的一名，鄭又想勾搭她，卻又因自身的性格懦弱，不敢採摘這高嶺之花。而韋崟與家幢的對話，家幢是說「奇怪也！天下未嘗見之矣。」崔崟所言之美女也無人能及任氏之美，可見她的美貌是凡人美麗女子無法比上的，而韋崟欲強暴任氏一事，也側寫了她驚為天人的美貌，「崟引出就明而觀之，殆過於所傳矣」、「崟愛之發狂，乃擁而淩之，不服」都暗示了她的美態足以讓男性發狂，完全為仙女下凡般的存在。同時，任氏也具有異於常人的智慧，她能言善變，以「鄭生有六尺之軀，而不能庇壹婦人，豈丈夫哉！且公少豪侈，多獲佳麗，遇某之比者眾矣。而鄭生，窮賤耳。所稱愜者，唯某而已。忍以有餘之心，而奪人之不足乎？哀其窮餒，不能自立，衣公之衣，食公之食，故為公所系耳。若糠糗可給，不當至是。」一番話說服崟伯叔，不但逃過被強姦一劫、又能促使崟伯叔與鄭六關係變好。而買賣馬只一事也可引證任氏可洞悉先機、早有策略。

清代《聊齋志異》中的嬰寧，她是作者理想的化身，仿如塵世外的仙女，不吃人間煙火。她美若仙天，在與王子服初遇時，「拈梅花一枝，容華絕代，笑容可掬」，王「注目不移，竟忘顧忌」在一見鍾情過後，他竟癡戀得吃不下飯、身體日漸消瘦。而王母也驚訝於此女子之美，「抵家，母睹殊麗，驚問為誰。」，嬰寧驚豔的美態也引致鄰家欲強暴她，可見她的美態與任氏一樣，同能誘使男性衝動。而最為獨特的是嬰寧的「笑」。蒲松齡極力描寫她的笑，這笑不但美麗動人，更是擁有非一般的感染人，「每值母憂怒，女至一笑即解。」、「然笑處嫣然，狂而不損其媚，人皆樂之。鄰女少婦，爭承迎之。」都可見嬰寧的笑尤如有神力一般，自然地感染人群，讓他們一同處於快樂歡悅的狀態。面對被姦淫的危險，嬰寧顯然使用了神力，「及昏而往，女果在焉，就而淫之，則陰如錐刺，痛徹於心，大號而踣。」可見嬰寧根本不在其處，男子看到的只是幻覺，最後嬰寧更附以蠍子懲罰他。從文中的正面描寫以及情節各種的配套與側寫，可見嬰寧是擁有不同於凡人的美態與神力。

故在唐以後的作者都有意極力塑造狐精美麗脫俗的外貌特徵，她們亦擁有非凡的智慧與神力，由魏晉時期阿紫簡陋的狐精形象，在任氏加入人性後，增添了大量塑造其美之句子，把狐精美女化，塑造成仙女般的形象。到了清代蒲松齡的筆下，嬰寧更是理想的化身。

三、狐形象反映之文化內涵

狐形象的流變具有「由妖魔化到人性化」、「由邪惡淫婦到善良美女」以及「仙女化」特徵，筆者再以〈阿紫〉、《任氏傳》、以及〈嬰寧〉此三個文本作基礎，再融合當代的時代背景以及自身的文學知識，探討她們所反映的文化內涵。

（一）時代性。

志怪小說往往反映了當代社會面貌以及宗教思想。在三則狐故事中，狐形象往往與當代社會有緊密聯繫。出現於魏晉南北朝時期的阿紫，更為女狐妖，於是她的行動絕對與「淫婦」形象掛鉤。當代仍不離漢代視狐為妖的觀念，故阿紫的女性形象反映出魏晉時期的狐精地位仍然低微的特徵。

發展到唐朝，狐精的形象開始改變，民間不再把狐視為妖魔鬼怪，而是受到百姓敬愛的生物。於是任氏的形象有徹底的改變，化身為賢良淑德的美麗女子，狐精形象變得正面。

而任氏出現的故事背景為唐朝，那是一個文人墨客的風流倜儻，經常在巷陌與青樓作樂的社會背景。她於這種鶯歌燕舞的煙花柳巷出現，尤如美麗的狐仙游離於五光十色的巷陌，變得不再詭異，更顯得和諧，促使任氏身為「狐」的形象不會在故事中突兀。

除此之外，任氏也象徵了唐代門閥制度下的犧牲品。當代社會風教廢弛，唐人好狎，尚文不尚禮，於是男性大多妻妾成群。任氏與鄭六相愛，但她一直卻無名無份，而鄭六壓根兒沒有想過和任氏成婚。因為當代文人都認為必須與五姓女聯姻，這樣才得以平步清雲、有利前途。即使任氏處處為他著想，終究也是游離於鄭六正統生活之外，更甚是因為鄭六的愚昧，而造成她的死亡。至於任氏死後，鄭六也不須付上任何責任，甚至就此關係了無，尤如「無關人士」。她所做的一切只得到鄭六一時的悲哀，最終連妾侍也不如，徹底地反映出唐朝門閥制度下女性的悲哀，男權社會下的犧牲品。

嬰寧的狐精形象建基於任氏的之上，發展成鄉間快活自在的真情女子。在蒲松齡筆下的狐精完全脫離妖魔氣息，他塑造了一個熱愛大自然、真情真性的可愛少女，反映出隨著時代的腳步下，狐形象的發展變得更成熟。她的形象也與清代封建社會呈現出二元對立的關係。清朝的封建集權成扼殺了漢民眾的思想與性情。不論是對人民的思想箝制、封建吏治抑或八股的荼毒，都深深地影響當時民間的社會風氣。蒲松齡正針對這社會現實，於是塑造出最天真、最自然的狐精形象，在他眼中，嬰寧正是時代下的清泉。

（二）作者思想之寄託。

三篇「狐」的故事除了反映時代性的文化內涵，當中狐的形象亦是作者的思想物化對象，是作者思想感情的寄託。

魏晉時期，人民的宗教思想仍受漢朝影響，認為狐為害人的妖怪。鬼怪狐妖會害人這一觀念早已根深柢固，幹寶亦不例外，他把這種思想寄託到《搜神記》中，並於《搜神記·序》中雲：「及其著述，亦足以發明神道之不誣也。」同時「錄其根體」，以達至「遊心寓目」的創作目的。可見幹寶是自覺性地把狐塑造成如此的形象，把自身觀察到的狐形象投放到作品之中，最後更加入了自己的所思所想，引《名山記》言：「狐者，先古之淫婦也，其名曰阿紫，化而為狐。故其怪多自稱阿紫。」，自主地批評狐是淫婦。故《搜神記》已經不單是記事之隨筆，從幹寶自覺地塑造出女狐為「淫婦」中可見，狐已經轉為作者表達己見的載體，寄寓了作者的思想感情。

任氏同樣為作者思想感情的載體。她的形象與阿紫完全相反，擺脫了狐妖害人的觀念，塑造出一種美麗聰穎又對愛情堅貞不渝的形象。沈既濟借助了任氏的形象、遭遇、慘澹的結局反映了唐代門閥制度的荒謬，展現出女性在這制度下的悲慘。這是一種她無論多麼機智聰穎、對愛情多麼堅貞不移也改變不了的命運，只因為她不是五姓女，於是使成為男權社會底下的玩物。事實上，《任氏傳》與《霍小玉傳》一系列愛情故事的思想主題有異曲同工之妙，藉由女性如此的遭遇，表達出作者對於門閥制度的厭惡、憎恨，甚至針對當代的風流男子，給予了最中肯的批評，「惜鄭生非精人，徒悅其色而不征其情性。向使淵識之士，必能揉變化之理，察神人之際，著文章之美，傳要妙之情，不止於賞玩風態而己。惜哉」可以說，沈既濟無疑是褒任氏、貶鄭六，徹底否定鄭六的人格及其愛情觀，認為他是膚淺之人。所以任氏是作者厭惡門閥制度的物化象徵，即使是擁有非凡才智的狐精，也抵抗不了世界給予女性的命運。

至於蒲松齡，他面對清代惡臭的現實社會是深感絕望的，心中對理想世界的渴求就愈發強烈。他於《聊齋自志》中道：「集腋為裘，妄續《幽冥》之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書。寄託如此，亦足悲矣。嗟乎！驚霜寒雀，抱樹無溫；吊月秋蟲，偎闌自熱。知我者，其在青林黑塞間乎！」已引證他筆下的一切狐鬼都染上理想化的浪漫色彩，都為他抒發性情、表達自己的一個載體。

狐精嬰寧正是他理想化的投射，是蒲松齡所追求的理想鄉。嬰寧與現實社會是呈二元對立關係，不但突顯了當代現實社會的黑暗，另一方面也跨越了現實的封建倫理道德規範。她打破了封建社會的既有的男女對立形象，不但不懂何謂男女之事，作為女性更沒有守禮，又會爬樹又常發笑。反觀，其實她只是以天真單純的笑容面對一切，尤如大自然一樣質樸純粹，眼中的世界不存在任何黑暗，思想更是一片純白潔淨，自由地與王子服相戀，不被制度束縛。嬰寧使用幻術懲罰欲施暴的男子，這行動象徵了蒲松齡對當代父權的憤恨，可見嬰寧無論是人物形象、行動的設計上，包含著他對清朝強烈反封建的思想情緒。這種反封建的思想是清朝的一大文化特點，當時的文學作品乃至藝術作品，大部分都帶有這種思想。而蒲氏就選擇以狐來展現這種思想。

（三）情節的定型化與典型化。

在三篇「狐」故事中，無疑地都包含了「性」元素。由處於發展上游的《搜神記》狐故事〈阿紫〉中，阿紫主動迷惑王靈孝併發生性關係，可見女性狐精由早期的小說創作中，已是富有相當誘惑力的女性角色。從而在後期的狐故事中，任氏與嬰寧同樣因為非凡的美貌，而引來他人姦淫之舉，這些的情節都離不開「性」。

而在狐精發展成具備人性的後，她們往往與凡人墮入愛河，演繹出可歌可泣的愛情故事。《任氏傳》及〈嬰寧〉的故事情節都為：

化身美女→相遇→相戀→衝突→結局

情節當中或許會有多於一個衝突，但就上述情節觀之，她們的故事都與典型的愛情故事情節並無太大差異。在唐傳奇後，凡是以女性狐精作主角時，情節往往是表現她們化身為美麗女子，接著與男主角相遇、相戀，之後面對不同的衝突，化解危機。她們在過程中主動追求真摯的愛情，守護這段至真至純的戀愛，而蒲松齡的《聊齋志異》更把人狐之戀發揚光大。打從唐傳奇之後，「人狐之戀」由最初只有「淫」的情節中，把「性」推及至「愛」的層次，從而把狐故事定型為典型的愛情故事。

四、總結

是次研究以《搜神記·阿紫》、《任氏傳》以及《嬰寧》三篇不同時代的狐故事，從中觀女狐形象之流變，並探討她們所反映的文化內涵。

事實上，女狐在發展的過程中，表現了中國小說少有的女性之美，在男權至上的社會下，文學創作大多染上女性地位低下的意識形態。反之，在「人狐之戀」的愛情故事中，女性狐精往往演繹了可歌可泣的愛情故事，在大時代中試圖抵抗封建制度所給予的命運。她們的發展更是一脈相承的，由阿紫妖魔化的淫婦，發展成富有人情味的賢良女子、卻被男權社會迫害的任氏，到了清代蒲松齡筆下更成了自由女神嬰寧，成功追求自主自由的愛情。她們更具時代性的特徵，盛載了作者的所思所想，於紙墨間散發著浪漫主義的色彩及宗教文化的內涵。

香智傑，香港中文大學專業進修學院中文高級文憑學生，籍貫：中國香港。

宋潔明，香港中文大學專業進修學院中文高級文憑學生，籍貫：中國香港。

張晞文，香港中文大學專業進修學院中文高級文憑學生，籍貫：中國香港。

I207.4

A

1671-864X（2015）12-0020-03

關鍵字：狐文化；志怪小說；《搜神記》；《任氏傳》；《聊齋志異》；阿紫；任氏；嬰寧