“学而时习之”（《论语·学而》）

于述胜+邱星语

专栏主持人

于述胜，北京师范大学教育学部教授，主要从事中国教育思想史和教育学术史研究。兼任国际儒学联合会理事、宣传出版委员会副主任，《教育学报》执行主编，中国教育学会教育史分会常务理事。

《读经明理》专栏前言

自“轴心时代”起，哲学即在人生对话中开启。它展现的正是哲学本义：以文会友，以友辅仁。不必高视“会友”“辅仁”之事，它其实就是读经典之书、明人生之理，增进人生智慧、提升人生境界，转化和完善人之世界观，让人过上有意义的幸福生活。

宋代书院讲学，被后人视为书院精神之代表。其书院是有共同信仰的学者们的生活共同体：在特定师者引领下，学者们以经典为论题，切问近思，以明人生之道。《论语》《孟子》式的对话，亦因以复兴。朱子复修白鹿洞书院，其觅旧址、建黉舍、立学规之功固不可没，而其以讲学为生命、“一日不讲学，则惕然以为忧”之精神，尤当为今人所效法。

1912年初，蔡元培出任中华民国第一任教育总长，发表《对于教育方针之意见》，提出了包括军国民教育、实利主义教育、公民道德教育、美感教育、世界观教育等在内的五育并举的教育方针。其所谓“世界观教育”，其实就是传统的意义之学，是通过哲学进行的关于精神自由的教育。可惜的是，随后举行的全国临时教育会议所制定的教育宗旨——“注重道德教育，以实利教育和军国民教育辅之，更以美感教育完成其道德”——删除了“世界观教育”这一要目，从制度上切断了教育与人的精神自由之密切关联。自是以降，尽性成德之教为成材之教所涵盖，人生意义之学为知识技能之学所笼罩。经学被拆分到哲学、文学或史学中，而后者则变成了大学里的高头讲章。韩愈曰：“师者，所以传道授业解惑也。”百余年来，“道”日不见重，“业”日向利而行，“解惑”亦日与人生疏远，沦为解考题之用。如此，则知愈博而惑愈甚。其为教为学，不亦悖乎？

所幸天运往还，周而复始。儒、道之学复起，求道之人日众。吾等沐浴此风，不甘以经学为讲章、以经籍为举业。遂以QQ为平台，法古人“以文会友，以友辅仁”之举，游走于经籍与人生之场，切问而近思，读经以明理，以收进德修业之效。“读经明理”栏目中的文章，即是选取平日交流中的若干论题加工而成。每篇文章涉及中华经典中的一两句名言。人们虽或习知其言，但未必皆能通透其理。为了便于读者理解，我们先列师者与学者往复问答之语，最后用证学韵语诗加以总结。所以要这样做，乃因答问循序渐进，易于理会，而诗言韵语有助于牢记。

总之，我们为“读经明理”栏目之初衷，乃在于先求打通自家心结，再与教育界的朋友们相参互明。文中若有荒谬不伦之处，还请朋友们不吝赐教，正所谓“非我而当者，吾师也”。

学者问：《论语》开篇即以“学而时习之，不亦说乎”相示。可我从小学到现在，天天上学读书，不仅难得其乐，反倒常觉其苦，真可谓“不亦苦乎”！

师对曰：说说看，你所学何事，又为何而学？

学者问：我们学的是法定教材，为的是得个好成绩，将来考个好大学，大学毕业找个好工作。古言道：“吃得苦中苦，方为人上人。”莫非读书本来就是一件苦事？等做了“人上人”才能尽享快乐？

师者曰：难怪你常觉其苦，且不解孔夫子为学之乐。

孔子这里所说的“学”，当然包含着学习知识与技能，但其要义不在于此。对于此“学”，古人或以“学道”“学做人”“明人伦”，或以“修身之学”“义理之学”“尽性之学”名之，不一而足。

学者叹曰：唉！一听到“学道”之类的大字眼，我就头大脑昏，觉得太高了，望尘莫及。

师者亦叹：唉！“道”字本无玄妙处。我辈一头扎进功利场，遂小视、贱视了自己，顿觉“道”字高妙无比，不可企及。

孔夫子不是说过“君子学道则爱人，小人学道则易使”①吗？所谓“道”，就是人生日用的道儿与理儿。人莫不有父子、兄弟、朋友之伦，也就莫不有其道。做父母有父母之道，做子女有子女之道……故孟子说庠序学校“皆所以明人伦”②，而《中庸》说“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。

人能自尽其道，则仰无愧于天、俯不怍于地，无往而不自得;人人各尽其道，则人我和谐，事业同襄共成。天下之乐，孰大于此？

学者复问：由此说来，“学”即学做人。那么，“习”的要义是什么？就是“复习”或“练习”？

师者答曰：学做人必展开于日常生活中，与日用常行相隔绝，学做人就成了一句空话。其“习”乃实践、实行义，即在日用中学做人。所以孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁③。”曾子每日三省其身，其中就有“传不习乎”④，即师者教人，必先将其欲传之道践之于行、体之于身、验之于心，不能只作口耳讲说之用。中国现代教育家陶行知倡言“生活即教育”“教学做合一”，就深受这一思想传统浸润，有孔孟思想的影子。

古人解经，必通训诂，必贯经传。不通训诂，则肆为臆说、游谈无根;不贯经传，则一叶遮目、不识大体。清儒毛奇龄认为：“学而时习之”的“学”字是名词而非动词。这一分疏极其重要。如果“学”是动词，“学”和“习”就成了先后相继、彼此独立的两种行为，容易被理解成知识技能的学与习（练习、熟习）。如果把“学”看成名词，则“学”就在“习”中、在日用常行之中，离开了“习”便无所谓“学”了。至于“时”字，则是“以时”且“时时”之义，所重在把握习行的时机。

还需说明的是：《论语》是反映孔子与学生相互切磋、解答人生困惑的记录，跟现今以课堂为中心的书本知识教学，语境颇为不同。韩愈说：“师者，所以传道授业解惑也。”今人每以其“解惑”为解算术、物理、语文题，不知人家首先要解的，是人生之惑。知识技能的学习若不本于解人生之惑，而是与解人生之惑相分离甚至于对立，则知愈多而惑愈甚，其为教为学，不亦悖乎！

学者问：如此说来，知识技能的教学是否就可有可无了？学道与学知识技能是什么关系？

师者曰：怎么可以说学知识技能可有可无？孔子不是也说过“依于仁，游于艺”⑤吗？

“学道”是获得人生的意义。说一个人得“道”，就意味着他或她找到了自己的生命和生活节奏，能自己领着自己往前走，《中庸》所谓“道者，自道也”。不仅如此，他自己的节奏与他人、世界的节奏还相互契合，人们同歌共舞，这就是孔子所谓的“成于乐”之境。

进入了这种状态，就是“依于仁”。这个“仁”字，不能理解为一个外在的、对象化的东西，它就是一个人尽其日用常行之道后，所获得满足感、充实感和安定感。我读《论语》这段话，脑海里总浮现着一个生机盎然的生活场景：一个小孩子依偎在妈妈的身旁，神定气闲，有了“在家中”的意义感，整个世界焕发着意义之光。于是，家中之事都是他的事儿，他对家中之事充满了好奇，什么都想学一学、动一动——妈妈包饺子，他也要包饺子;妈妈扫地，他也要扫地……这就是“游于艺”。“艺”就是知识技能。在孔子那个时代，“艺”主要指礼、乐、射、御、书、数等实用知识、技能。

学习知识技能，当然要用来解决当前和未来生活中的问题。一个人步入社会以后，知识技能可以帮助我们在社会中找到自己的位置，获得自己的职业。但是，对于青少儿来说，学习知识技能，首先不是为了谋职业、找饭碗，而是启迪智慧，打开人进入世界的各扇窗口。知识技能会因时代变化而陈旧，但人如果有了智慧，就能顺应时代变化，在变化中学习，永远立于不败之地，因而生生不穷。故学“道”、启迪智慧是本，属于内在而绝对的价值;拿文凭、找工作是末，属于外在而相对的价值。就像树木生长，要让它开好花、结好果，就要深植其根。学习知识技能也要固其智慧之本。这样做，就是务本，所谓“君子务本，本立而道生”⑥。如果不务本，从入学那一天起，双眼紧紧盯在得高分、考好大学、找好工作上，道未得、慧不开，将来虽得高位重利也不见得守得住——当了高官，锒铛入狱;发了大财，挥霍一空。正所谓“货悖而入者，亦悖而出”⑦。

说到底，“学道”就是如今“素质教育”的要义所在——“素质”者，生命之底子也。这个底子越厚、越广，人生之路越充满光明和希望。

学者曰：师傅今天真是解了我的大惑，也让我浮想联翩：原来，“学而时习之，不亦说乎”与“依于仁，游于艺”是一体相连的！

师者曰：确实如此。

“游于艺”的“游”字很有深意、值得讲求。所谓“游”，就是用心于所做、所学之事而又能超脱之，有游动空间、能自由发挥。就像小孩子跟着妈妈包饺子不是为了吃饺子，跟着妈妈扫地不是为了完成任务，他已经超越了外在的功利性目标，完全为自己所正在做的事情所吸引，身心一如、物我一体。他是在一种轻松自由的心境中学事习艺。故孔子说：“知之者，不如好之者;好之者，不如乐之者。”⑧“知之者”还与所做之事相互外在，“好之者”已能在情感的投入中使物与己相互接近，而“乐之者”已使己与物融为一体。“艺”而能“游”，它已由技术上升为艺术。仁与艺一依一游、相互兴发，“学”与“乐”也难分难解：学即乐，乐即学。这是创造性的生活状态，也是创造性的学习状态：新新不已，乐在其中！

我想，《论语》以“学而时习之，不亦说乎”开篇，不用陈述句，也不用祈使句，却只用反问句，真是意趣非凡！它让一位已得为学至乐的人现身说法，而让学者们证而会之：“我觉得学而时习之真是一种莫大的快乐呀！君以为如何？”

学者曰：弟子虽不敏，请事斯语矣！

明代有个思想家、教育家，名叫王艮（1483—1541），是王阳明的大弟子。他写过一首非常著名的《乐学歌》，颇合《论语》首章之义：

乐学歌

人心本自乐，自将私心缚。

私欲一萌时，良知还自觉。

一觉便消除，人心依旧乐。

乐是乐此学，学是学此乐，

不乐不是学，不学不是乐。

乐便然后学，学便然后乐，

乐是学，学是乐。

於乎！天下之乐，何如此学？

天下之学，何如此乐？

注释：

①《论语·阳货》。

②《孟子·滕文公上》。

③④⑥《论语·学而》。

⑤《论语·泰伯》。

⑦《礼记·大学》。

⑧《论语·雍也》。

（作者单位：北京师范大学教育学部）

（责任编辑：任媛媛）