浅谈庄子的“乾乐”思想

李朦辽宁师范大学音乐学院辽宁省大连市

浅谈庄子的“乾乐”思想

李朦
辽宁师范大学音乐学院辽宁省大连市

说起“道”家，其开山祖应该是老子，先秦时期道家的音乐文字实在过于简略，老子其人对于音乐究竟如何看，难求答案。因此要研究先秦时期的音乐观不得不从《庄子》谈起。庄子是思想家、哲学大家、文学大家，是道家学派的主要代表人物，他是道家思想的开拓和发展者。后世将他与老子并称为“老庄”，其音乐思想很有研究价值。

音乐思想；道家；老子；庄子；老庄

《古典新意》研究过程中，闻一多同志在著作的评价中曾经就指出“中国艺术出自道家。”如果要问我国几千年的音乐艺术文献，征诸历史上道家对音乐的巨大影响，当下我们敢认为此言准确。

《庄子》的著作中充满着矛盾：智者与愚人，天与人，理想和现实，无为和有为，自由和安命，绝欲和审美，唯物和唯心，内容和形式……等等。在这些矛盾中用音乐哲学的角度审视，会找到发现一个主要矛盾，那就是“天”与“人”的矛盾。《庄子》著作的作品，想象非常奇特，文笔和变化较多，非常具有浓厚的浪漫主义情怀，而且是采用寓言故事的样式，较富有幽默和讽刺的意味，对后来哲学世界观思想有很大影响。汉建安年间刘熙说庄子“意出尘外，怪生笔端”。

现三玄主要是《周易》和《老子》和《庄子》。鲁迅先生讲过：“其汪洋辟阖文彩，仪态万方，是晚周诸子百家中都不能与其相比。著作有《逍遥游》和《齐物论》和《养生主》等为其代表之作。

一、庄子本人著作中音乐哲学思想

《庄子》音乐思想中最骄傲和推崇的是自然之乐。庄子认为“乐”是自然完美的创造，是宇宙的交响。所谓自然之乐,就是“天道”的音乐。即乾乐,也称道之乐。

庄子的哲学认为“道”是无限的的自由主体，它生于乾坤万物中，又无穷大，自然延伸，表现在一切乾坤的万物内。然而它又是无为自然的，是虚无的本质。在我们的感受中就是其一、抛出一切身外之物，其二、达到“忘我”的境界。

庄子谈“道”

庄子是崇尚自然朴素之美，在《天道》中提出“朴素而天下莫能与之争美”。庄子在《知北游》谈到，“天地有大美而不言”，肯定了天地自然之美是一种品格最高的美。“大美”是以“不言”的状态而存在，并且显示的“道”之美。此意正是“言有尽，而意无穷”。

庄子的音乐观中，“不言”是具有美的属性，庄子在《天道》中讲到，以“”于天地虚静，万物通乐，以之为“乾乐”。这里的“虚静”是以“乾乐”而存在，并以万物天地相互沟通，“在与人和时，称为之人乐”，“与天和时，称为之乾乐”。

庄子一生无所求，自己一生做隐士，他与“天”融二为一”并超脱于世俗。他追求“贵真法天”贵真天大”,在乾坤中体会最美的音乐感受。在“乾乐”中体会天地的博大与无穷震撼;而“乾乐”需要“心斋”,具备＂坐忘＂的心理状态。

他反对孔子倡导的“礼乐”。反对虚伪仁义的礼乐。

他肯定最自然最质朴的音乐,认识到“至乐无乐”思想高度;在艺术中的音乐审美状态下追求“无言而心悦”

庄子的最主要大思想有无为”，相对的世界观和认识论，没有任何条件的自由精神。庄子的思想属于典型的唯心主义。并且片面放大所以事物的相对观点，不认为客观事物的差异性，不赞同客观真理，在主观认识上趋向相对主义思想。从此种认识论看，庄子对待生活是：一切希望自然，安时和处顺的想法，知道不可改变并且安之现壮。在政治思想上，庄子认为无为而治天下，并且反对所以的社会制度，放弃所有文化理论知识。他的思想是在老子认识上发展而来，他把老子思想发展成最主观唯心主义思想，把最朴素的辩证法想象成为相对主义思想。庄子对“道”的认识更加玄相，认为“道”是“天生地长”的“非物”，是心里性的认识，庄子把老子的矛盾面转化的看法导向极端，认为无论高矮、胖瘦、大小、阴阳、天地等所以差别都是不存在的，在此这个观点上，庄子认为“天下没有大于分毫的，太山为太小；不过寿于殇子（夭折的幼儿），看彭祖（传说中最长寿的人）为夭性。”这就混同了大小阴阴、寿天夭的区别，具体认为事物的规定性，都是走向“不同异”、“所有一样”的相对主义。于是庄子提出“方生和方死，方死和方生……是一样的，彼亦是否也；彼一是否非，此一是否非”。这就是说所有的事物不必过问是非，生死都是如一，极大的表现出悲观和厌世的情绪思想。作为后阶级的代表性人物，庄子竭力的逃避当下的现实社会，极力的追求绝对的精神自由思想，真正的达到忘我境界。老子、庄子思想中的消极和颓废的，在后来成为所有消极的阶级或寄托精神领域的武器。

二、庄子的极乐与至乐思想

庄子《逍遥游》：在北冥有鱼，其名字为鲲。鲲之大为，都不知其几千里大；并化为鸟，其名之为鹏。鹏的背，又不知道能有几千里；发怒而飞起，翅膀和云一样。是鸟也，在海运则将飞翔到于南冥。——南海者，天池是也……。(其中谈的是的大鹏和小鸟的故事)文字简单，但寓意深刻，其中蕴含着较高的思想，所说的有一种极其快乐的感觉，称为极乐。

逍遥游是庄子的一种处世思想，他希望通过内心道德的修行，达到一种内在逍遥。这种理想境界，可以使人不受外界风雨的束缚，达到无所为并游于无穷。这是一种逍遥型的理想人格，只要求个人的自由感受。

庄子《骈拇》中提到：凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。人要想戕贼万物，强求一致是徒劳的。体现庄子不求条件，只求人自由自在的极乐观。

极乐与至乐相互联系而统一：庄子《养生主》中的“庖丁解牛”。（其中有：庖丁为文惠君杀牛，手之所触到的地方，肩之所倚到的地方，足之所履到的地方，膝之所踦的地方，砉然响然响起，奏刀騞然响起，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。）庄子认为，庖丁解牛的感觉是炫技快感的极乐表现，动作简直可以和音乐表演相比美。就是当中的最美的音乐-——至乐。

在《毛诗序》中谈《诗经》中的第一篇《关雎》时提：诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。

庄子把万物（包括死亡悲伤）理解到-——超越正常思维而达到极乐至乐的表现。《庄子》的《至乐》篇作品中提到：庄子妻去世，……庄子敲打鼓盆而歌唱。《大字诗》中说：子桑户死了，……孟子反与子琴张两人,一个编曲、一个鼓琴，相和而歌唱。庄子假借孔子话说：孟子反和子琴张的精神是在宇宙之外，我们的精神在宇宙之内；精神在宇宙之外的，故把“有生命的人”看成赘疣，是多余的，而“死”是赘疣的溃散，不仅不会认为这是不幸，而且还会认为这是难得的机会。这样，生和死是什么？别人怎会知道理解呢？庄子认为：“道”是宇宙之内的去“知”，宇宙之内的“忘我”；只有“去知”与“忘我”才是真正的得“道”。也就是最大的快乐-----极乐至乐（le)。

三、至乐、乾乐

在《庄子》中，能够反映其音乐大美特征的概念主要有三个，即：天籁、至乐、乾乐三个概念虽然概念不同，但“意”是相同的。庄子所说的天籁之音，是说宇宙之间存在的某种具有时代“音乐美”的自然交响乐，所说的至乐和无乐，指的不是打消所有的音乐，而不过说，最好最值得赞美的音乐，不是指的是世俗的音乐，更指的不是统治阶级上层所制造出来的“礼乐”，是宇宙间永远存在的蕴含音乐美的“天上最美”音乐或“乾乐”庄子在《天运》篇中的以北门成问乐的一段奇妙的文字来介绍“乾乐”的思想。庄子借黄帝之口，将宇宙中最美的音乐形象的比喻成“咸池”，把“咸池”中“至乐乾乐”的演出比喻成三个阶段。

第一阶段

北门成问黄帝说：“皇帝张《咸池》的乐于广袤洞庭之野上，我始听之惧，在听闻之怠，在听闻之而惑，荡荡默默，特别不自得。

皇帝说：“我开始殆其然哉！我演奏之以人，在对应之以天，行之以礼义关系，建之以太清关系。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四种，太和与万物。四时层起，万物都能循生。一盛和一衰，文武与伦经。一清与一浊，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷。

第二阶段

吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。

在谷满谷，在坑满坑。涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。

第三阶段

子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于稿梧而吟：“目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐又无形，布挥又不曳，幽昏又无声。或谓之死，或称之生；或称之实，或称之荣。行流散徙处，不能主常声。

庄子就将这种虽“听了之不闻其声，视了不见其形”然而却又“充满乾坤，涵盖六级”的至乾至坤的音乐演奏，称之为“乾乐”。

无为之为、无知之知、无用之用、无悟之悟、无美之美、无乐之乐的大美至乐为庄子的“乾乐”。

[1]《中国哲学简史》生活、读书、新知三联出版社.2013年6月北京第一次印刷.

[2]《艺术美学文选》重庆出版社.1996年3月第一版

李朦（1971-），男，硕士研究生学历，辽宁师范大学音乐学院副教授，主要研究方向：音乐及音乐教育