文化生态视角下中国传统民间音乐在高校中的传承与发展

郑之琳

[摘 要] 在科技飞速发展的当代社会，传统音乐的传承与保护工作面临严峻的挑战。从“文化生态”建设的角度，来探讨当前文化背景下保护并传承传统音乐的措施和途径。

[关键词] 音乐教育；传统音乐；文化生态；保护；传承

[中图分类号] G64 [文献标志码] A [文章编号] 1005-4634（2014）05-0088-03

2009年10月，中国音乐学院举办了第一届北京传统音乐节。董维松教授在接受采访时感慨地说：“人家都说北京传统音乐节是我和耿生廉老师的节日，这个节让我们回想起五六十年代学校学习和教授传统音乐的场景。这么多年我们很难再见到的场面，我们在传统音乐节上看到了。但非常遗憾的是，除了志愿者外，我只在现场看到了为数不多的在校学生。这么精彩的节目，这么难得的机会，我为没有能到现场参加的学生感到惋惜。”[1]在这座“我国唯一一所以民族音乐教育和研究为主要特色”的高等学府举办的传统音乐节，仅成为了老教授们的节日，而年轻学子却“无暇一顾”。这真切地反映了我国传统音乐在当代传承中的危机状态。

1 我国的传统民间音乐及其传承危机

我国传统音乐是指“具有一定流传时间的、不是当代创作的音乐。在我国常常把清代以前即已形成的音乐划归传统音乐的范畴。传统音乐可以分为以下几个类别：宫廷音乐、文人音乐、宗教音乐和民间音乐”[2]。宫廷音乐是历史上流传下来的祭祀、朝会所用“雅乐”；文人音乐主要包括古琴音乐和词调音乐；宗教音乐主要指佛、道两教的音乐；而传统民间音乐包容的范围则要广得多：“我国拥有341个说唱曲种、317个戏曲剧种以及不计其数的民间歌曲、民间器乐曲、说唱音乐、戏曲音乐和歌舞音乐的曲目、剧目”，这都属于传统民间音乐范畴，它“是我国其他各类传统音乐的基础，又在我国传统音乐中占有绝对优势的比重和地位”[3]。

改革开放以来，受工业化、信息化浪潮、高度发达的大众传媒及外来音乐文化尤其是流行音乐的冲击，公众的文化生活节奏及音乐消费结构、消费取向都发生了巨大的变化。尤其是近年来，以QQ音乐、百度音乐、itunes为代表的网络音乐消费模式异军突起，更凸显了“传统民间音乐淡出年轻一代视野”的危险性。危机主要表现在以下方面。

1）许多传统音乐尤其是民间音乐“活态”传承乏力，后继乏人，徘徊于“灭绝”的边缘。所谓“活态”传承，是指千百年来传统音乐尤其是民间音乐所形成的人对人、口耳相传的模式，它们就是靠口耳相传的集体创作得以丰富、发展并流传下来的。近年来，许多传承地出现了青年人外出打工的热潮，年轻群体的价值取向和生活节奏也发生了巨大变化，这就使得“活态”传承的链条断裂，并使传统音乐的传承人及受众趋于老龄化。目前，我国传统音乐传承人及受众多在50～70岁之间，有些已达八九十岁高龄，可谓“人在歌在，人亡乐亡”。且许多高龄传承人声带日益老化，已无法唱出年轻时那般动听的歌曲，抢救传统音乐迫在眉睫。

2）当代生产、生活习俗的改变使传统音乐的传承失去了原有的文化语境和文化载体。比如除草剂和农业机械的大规模运用，使南方的薅草秧歌音乐失去了文化习俗的依托；婚丧嫁娶仪式引入的现代乐曲，也使河北昌黎吹歌丧失用武之地，从而失去了赖以传承的文化语境；端午节日风俗的淡漠也势必使龙舟号子失去传承的文化载体。

3）地方高校传统音乐教育呈现不同程度的缺失状态，导致学生学习并继承优秀传统音乐的责任意识淡薄；高等院校对于区域性传统音乐的教学重视不足，热情不高，导致许多优秀的地方民歌难以走进当地高校的课堂，一些高校虽欲开设地方性传统音乐的“专题班”或专业方向，但苦于此方向的学生就业率低，故而有心无力。

2 从文化角度保护、传承我国传统民间音 乐的措施与途径

文化是宽泛的概念，为与“文明”相区别，本文取狭义“文化”之义，即“与意识生产直接相关的人的意识生活及其成果”。在本质上，传统民间音乐表现的正是先辈认识世界、把握世界的一种思维方式，它是“意识生活的直接成果”，故而传统民间音乐无疑是中国人民文化生活中的重要组成部分。因此，就必须从“文化生态”保护与建构的角度来审视对于传统民间音乐的抢救和传承，且此项工作需要各级政府、各级教育科研机构以及普通公众来共同协作、共同努力，最终形成多角度、多梯次、全方位的保护、传承机制体系。

1）由政府主导，通过统筹规划建立“文化生态保护区”、“文化生态博物馆”，并给予资金和制度建设方面的双向扶持，以期从根本上来保护并传承传统民间音乐。

所谓“文化生态”，即引入生态学和系统论的思路来考察文化与自然环境、经济环境和社会组织环境等外在环境的互动关系。比如，传统民间音乐传承地的山山水水属于自然环境；传统的农牧业生产方式属于经济环境；而传统村寨的组织制度、人与人的关系模式、传统节日及其庆典活动、当地居民特有的风俗习惯等，则属于社会组织环境。

如果将传统民间音乐这样的文化比作“鱼”，则自然环境、经济环境和社会组织环境就是“水”。因此，挪威等国相继建立了“生态博物馆”——即把自然遗产和文化遗产（经济、社会组织环境）原状而且动态地保护、存留于某一特定社区内的博物馆。其首要目的是服务于本区居民“追溯历史，并在此基础上创造未来”的发展活动，次要目的是为来访者提供一个感受多元传统文化的“生态环境”。

“文化生态保护区”其概念及运营模式与“生态博物馆”相似，但覆盖区域更广，更强调“保护”这一目的。目前，我国已建立了贵州“六枝梭嘎苗族”、“堂安侗族”等一系列生态博物馆以及闽南、徽州、晋中、大理等十余个文化生态保护区。在这些文化生态博物馆和保护区内，地域性民族、民间传统音乐同其赖以生存、传承的自然环境、经济环境和社会组织环境一道，得到了原状的、动态的、有效的保护与传承[3]。

因而，在现有基础上，一些地区可根据地域性传统民间音乐资源的传承现状，申报以传统民间音乐保护为主题的省级乃至国家级文化生态保护区或生态博物馆，使传统民间音乐得到“原汁原味”的“鲜活”传承。另外，文化生态保护区、馆的生态旅游项目也可为普通景区提供借鉴，促进普通景区以传统民间音乐为主题的生态旅游开发，“以点带面”地推动广泛的“生产性”、“开发性”传统民间音乐保护和传承活动。宁夏回族自治区推动建设的“六盘山花儿文化生态保护区”就是一个范例[4]。

2）汲取其他音乐形式的优点，在市场环境中传承传统音乐。比如，蒙古族歌手哈琳借鉴新世纪音乐唱法推出的《蒙古天韵》系列CD，其风格固然迥异于传统的蒙古长调，但它所传达的仍然是草原民族的深沉体悟和独特情怀。同时它们也契合于当今公众文化生活的心理需求和生活节奏，适应了当前社会的音乐“文化生态”，因此取得了可观收益。王向荣、辛礼生、石占明、刘改鱼等一系列民间歌手站在舞台上的演唱，使公众认识了传统的民间音乐，而并非在牧羊群边、黄土崖上。传统民间音乐的传承和发展不能固步自封，必须在传承中创新，在创新中传承。比如传统器乐古筝乐的发展可谓形势大好，但这在很大程度上也得益于其对传统技法的革新，如快速指序技法、双手技法、个性化自由定弦等等。这使得古筝弹奏在一定程度上趋向于键盘乐器的演奏模式，更好地发挥了和声乐器的特点，从而呼应了当代青年的音乐文化心理节奏。

传统民间音乐要在市场环境中求得生存发展，就必须在保持较多原生态、传统音乐元素的基础之上，适当融入其他音乐元素，做出趋近于当前音乐消费习惯、适应当前音乐“文化生态”环境的某种妥协。其意义在于，将市场化的传统音乐当作一扇窗口，向公众传达先辈对于自然、世界、生命、情感的思维方式和文化心态，让公众从中不断体认原生态传统音乐的文化魅力。

3 高校在传承、发展传统民间音乐中的作用

文化生态保护区建设立足于对传统音乐的“原样”传承保护，市场化的传统音乐创作利用“取精用弘”的“变样”形式来对公众进行传统音乐的宣介，高校音乐教育就是联结二者的纽带。

一方面，高校与科研机构通过指导文化生态保护区、馆的建设和运营以及请老艺人进校讲学等活动，与区、馆建立起密切的联系，在一定程度上形成高校与生态区、馆的共建模式。在此基础上高校通过教学改革，采取代培等模式开设区域性音乐资源的专业课程，为生态区、馆输送传统音乐人才。

另一方面，专业的传统音乐人才也可就职于艺术生产部门，通过创作、改编传统音乐，以市场化的营销手段来提升公众对于传统音乐的认识水平；并以此为窗口吸引更多的游客前往传统音乐的生态区、馆参观旅游，从而为保护传统音乐提供更有效的经济支持。同时，也可在一定程度上推动文化艺术企业与高校、科研机构、生态馆、区建立起合作共赢的互动机制。

因此，可以说高校音乐教育是当代音乐教育的核心部分，它不仅是民族音乐文化的依托，还对传统音乐的传承与发展起着至关重要的协调、推进作用[5]。高校音乐教育应改变以西方音乐体系为主的教学模式，逐步恢复我国传统音乐在教学中的主体地位，带动义务教育阶段的音乐教学向传统音乐的回归。高等院校要将传统民间音乐传承发展下去，必须发现自身缺点和不足，在保留自身优势的前提下扬长避短，做好课程改革工作并提出相应措施。

1）加强传统民间音乐在课程设置中的重要程度。地方高校要改革教学制度，将传统民族音乐、传统文化加入正常教学课程，并且要以大分值的必修课来进行要求，还可以将老艺人请进校园，开设具有地方特色的传统民间音乐的讲座，进而增强高校学生对传统民间音乐的兴趣爱好；对广大非音乐专业的学生来说，安排一定的音乐课程可以提高学生综合素质，增加学生对传统民间音乐的认知和欣赏，从而扩大传统民间音乐的普及范围和领域。

2）传统民间音乐素材的整合及在高校的应用。高校加强对传统民间音乐的搜集、整理、录制等抢救性工作，然后请相关老师和专家将其搜集、整理的内容进行整合、编辑、排版，最后形成一本有价值的书籍，还可以作为教材。将过去相关音乐资料转化为传统民间音乐素材库，有利于传统民间音乐课程的设置和实现教学手段与方法的多样化；在高校设置传统音乐公共课，提高学生对音乐作品的欣赏能力。课堂上大部分的时间应留给学生自己进行欣赏、创作和表演，使学生主动参与教学，从而使传统音乐的教学不仅仅针对音乐专业的学生，更应该普及到其他专业的学生耳中；高校自身还可以采取一些手段提高教师和学生对传统民间音乐的重视程度。如开办“传统音乐节”、“传统民间音乐比赛”等活动，让已经慢慢淡去的传统民间音乐再次走上舞台[6]，也可以在高校的校园广播中把流行音乐换成传统民间音乐，让学生在无意识中习惯传统民间音乐的存在。

3）注重传统民间音乐师资的培养。高校有责任和义务使传统民间音乐后继有人，传统民间音乐的教学也少不了具有“传统民间音乐继承人”性质的教师，因此，高校应当有选择的安排音乐教师去进行专业的学习与研究，建立完善的师资队伍。

4）加强传统民间音乐的推广和普及力度。高校可以联合其他高校和科研机构，并争取地方政府、社区的配合，通过新闻、媒体的手段宣传地方传统民间音乐，加强人民大众对传统民间音乐的重视和保护，并呼吁热爱传统民间音乐、地方音乐的志愿者积极参与文化生态保护区、馆的建设。

保护好、传承好、发展好传统民间音乐文化是高校音乐教育的重大责任和光荣使命。文化生态保护区、馆为高校的教学、研究以及艺术生产部门的创作、生产提供取之不尽的传统音乐资源。这样一来，高校、企业、生态馆、区就有望形成互动共赢、良性循环的联系机制，形成一个内生的“文化生态”系统，从根本上、长远上解决工业化、信息化背景下传统音乐的保护与传承问题。

参考文献

[1]俞人豪.音乐学基础知识问答[M].北京：人民音乐出版社，1997.

[2]侯晓宏.2009北京传统音乐节纪实与传承模式之探索[D].北京：中国音乐学院，2011.

[3]刘艳.基于生态博物馆理论下的生态旅游开发与实证研究——以贵州堂安侗族生态博物馆为例[D].兰州：西北师范大学，2004.

[4]陶雨芳.六盘山花儿文化生态保护区建设研究[D].北京：中国艺术研究院，2012.

[5]董海燕.我国传统音乐传承制度刍议[J].江西社会科学，2013，（7）：253-256.

[6]赵志安.论传统音乐文化的传承与传播[J].黄钟，2003，（3）：37-42.