我思故我在

文/童宛村

笛卡尔曾在自己的著作《谈谈方法》中构成他自己的一部思考逻辑：“第一条是：凡是我没有明确认识到的东西，我决不把它当成真的接受。也就是说，小小心得避免轻率的判断和先入之见。第二条：把我所审查的每个难题按照可能和必要的程度分成若干部分，以便一一妥为解决。第三条是：按次序进行我的思考，从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点逐步上升，直到认识最复杂的对象。最后一条是：在任何情况之下，都要尽量全面的考察，尽量普遍的复查，做到确信毫无遗漏。那么我在阅读他的《第一哲学沉思集》时，也尝试能够以上述规则来作为我思考和解决问题的标准。

关于对“我存在”的论证。笛卡尔将一切事物都认为是可以被怀疑的，希望通过这种普遍的怀疑从而找出最不可被怀疑的观点。通过做梦与清醒的感觉我们是无法证明了我们的感官不可靠，所以我们通过感官认识到的一切物体性质及其广延都是值得被怀疑的，那么由此判断我们在此基础上建立的一切研究复合事物的科学也是不可靠的。即使是数学。也有上帝故意让我们在判断上弄错的可能性。虽然笛卡尔将他的怀疑归为了对感官的怀疑，由此波及对一切现有学科的怀疑，这种怀疑无所不包。由此可见，我们的感觉，无论是清醒时还是睡梦中，无论是真实还是虚幻，我们都不具备认识清楚它们的能力，所以我们才会去怀疑感官，怀疑我们的认识。正是因为这种判断能力的缺陷，所以我们才会萌生这种对一切都不信任的想法。

笛卡尔假定我们看到的一切都是假的，那么他认为唯一不可以怀疑的就是我在怀疑这件事情，由此而他推断出我的存在。那么，是不是可以这么解释？有一个“我”在怀疑，即必定有一个主体在做怀疑这件事情，所以怀疑这个事情既然是不可怀疑的，是真实的，那么就一定有“我”存在，来产生这些想法。也就是说，只要我想到这个命题，或者把它说出来的时候，这个命题就一定是真的。但是，笛卡尔并没有能够说明，为什么怀疑一定需要一个主体。即我认为只有怀疑本身是不能被怀疑的，那为什么怀疑必须有主体，必须有施动者这件事不能被怀疑呢？如果说一切都是值得被怀疑的，我们不是由我们所感受到的躯体组成，会看、会听、会嗅、会触摸……那么，我觉得即使是怀疑是可以被肯定的，也只证明有所谓的“意识”存在，而不能证明有一个“我”。

笛卡尔在第一哲学沉思集中写道：“难道就没有一个上帝，或是其他什么力量，把这些想法给我放在心里吗？那么至少我，难道我不是什么东西吗？这倒并不一定是这样，因为也许我自己就能够产生这样的想法。”对于这段话，我们可以假设如果真有一个造物主，他创造了意识，但是，他并不一定非需要一个“我”，来把这个意识放在“我”的身上。在这里，笛卡尔的观点让我感觉好像“我”似乎是一个容器，而意识一定需要放在这个容器里。而我觉得这个容器是没必要一定存在的，所以这也是令人可以怀疑的。另一方面，假如是“我”自己产生这些想法，那么就必须要有一个“我”首先存在，而在还没有论证出“我”存在的时候这样说，显然也是不成立的。那么如果按照笛卡尔这种普遍怀疑的思路，最后推出的结论我认为更应该是意识就是我，我就是意识，即用笛卡尔的语言可以说是我就是怀疑，怀疑就是我。“我存在”的观点不应该是“我思故我在，”而应该是“思即我在”。