现代性语境中传统武术发展的思考

2014-12-05贾仲满

体育教育学刊 2014年6期

贾仲满

(秦皇岛市武术协会，河北秦皇岛 066000)

受西方文化霸权惯性的冲击，作为中华活态文化的传统武术面临着严重的传承危机，到底该如何化解危机，是遵循“冲击—回应”模式，还是立足“地方性知识”成为两难的选择。换言之，传统武术何去何从仍是我们面对的一个重大命题，基于此，本研究从当下传统武术面临的传承危机入手，旨在构建多元的传承体系，以期为传统武术的发展提供理论支持。

1 传统武术面临的传承危机

1.1 现代性的陷阱：传统武术依附生态系统的消逝

现代性是对旧制度近似“瓦解的一种反映”，或者说，现代性与“国家形态的转变有关”，其显著标志是“速度——空间”，而不再是“时间——空间”。现代性的后果使得人类不再思考，而逐渐演化为“单向度的人”，令人类更多地关注“变”，而忽视“常”。现代性的到来，使得社会日益碎片化，并从根本上打破了传统武术依附的生态系统。自然环境的改变，把武术实战交手给尘封起来，现如今传统武术的环境逐渐由土地转变为石灰水泥地面，传统武术的跌仆、摔拿等技术在石灰水泥地面上很难展现。古人练震脚多在松软的土地，如今不明原理的武术爱好者，在毫无弹性的水泥地上震脚，膝盖出问题就在所难免。毋庸讳言，无论我们愿意承认与否，现代性正逐渐改变着习武人的观念、练功的方法、参与的形式。

1.2 多元健身文化的冲击：传统武术社会融入的边缘化

当前，健身文化生产呈多元化趋势，社会成员尤其是青少年更多的是追求象征性消费、追求西方新鲜的感官文化。与以往人们把武术作为主要健身休闲手段不同，现如今各种简单易行、方便且富有乐趣的健身项目，如健美操、瑜伽、各种舞蹈等纷纷登场，它们迎合了世人的生活和心理需要，使得越来越多的人群参与其中。尽管武术的推广远不尽人意，但是不可否认，传统武术在培养学生礼仪修养、道德品质方面，有着自身绝对的优势。中国武术在“仁”、“礼”的指导下建立和完善了自身的行为规范与准则，逐渐形成了“尊师重道”、“讲礼守信”、“谦虚恭敬”、“德艺双修”等行为准则，这种行为准则称之为“礼仪”，所以武术礼仪是武德的重要部分。通过“武”的手段和潜移默化的熏陶使习武者达到外练精湛的技术、内修高尚的品德。现如今，随着传统武术日益被边缘化，其蕴含的优秀文化传统逐渐被人们所遗忘。域外健身文化的冲击，影响的不仅仅是作为文化现象的传统武术，从更高层面上讲，代表的是一种文化侵略，侵略的结果是本土文化的流失。

1.3 当今学校武术教育的误读：传统武术不再传统

学校教育是武术在我国本土普及发展的根基。早在先秦之际的“六艺”教育中就包含有射、御等专门武术活动。近现代以来，武术更是被列为学校教育的重要内容，如1918年旧教育部通令将“中华新武术”列为全国各中学、大学正式体操内容,1919年经国会辩论通过,成为全国学校正式体操。然而，近现代以来，传统武术移植西方体育教学模式，以口令化、标准化、操练性的教学模式传授，是对传统武术的一种误读。传统武术教学不能速成，而是终身的习性养成，拳谚所谓的“三年小成，十年大成”不无道理。如今，按照西方体育教学模式习练的传统武术，正逐渐被涂改成为麦当劳式的快餐文化。

1.4 娱乐时代的到来：传统武术形象的改写

如果说18～19世纪的铅字时代成就了传统武术的大发展，那么步入20世纪之后的娱乐时代，影像读图替代了文字阐释，从而导致对传统武术的认知出现了“信息——行动”的失衡。电视媒介重新构建了传统武术的“形象”，荧屏呈献给观众的已不是传统武术的本真，而是观众想象的形象，娱乐成为精神世界的最高诉求，原初以人的精神升华为审美意象的初衷被彻底颠覆，取而代之的是追求生理感官的宣泄与心理的自我满足，如影视作品中以一敌百的武打场面，排山倒海的神功。传统武术的改写和失忆，与传统武术缺乏自我推介的平台不无关系。重塑中国传统武术的形象，成为了一个迫在眉睫的重大问题，而传统武术形象的重塑，需要我们树立多元化的传承意识。

2 强化武术传承意识的思考

2.1 国学意识

传统武术作为中华典型的文化符号之一，其所蕴含的优秀文化传统已被国人所熟知。而将传统武术推崇到国学的高度，并非今人首创，隋唐时期开创的武举制，就是一种提倡“以文治国”和“以武立国”的尝试。历经“三千年未有之变局”之后的民国，在救国图存的多重压力下，进一步提高了武术的地位。如1928年中央国术馆创办之初，武林界的一些仁人志士曾提议改称武术为“国术”，使之与“国歌”、“国画”、“国旗”、“国徽”齐名。将传统武术上升到国学范畴，将更有利于我们在传承过程中形成“文化自觉”，只有具备了“文化自觉”，才有可能真正意义上进入国家教育体系，加快武术普及。

2.2 拳种意识

拳种是指流传有序、内容系统、有别于他家的拳术，如查拳、翻子拳、六合拳等。上世纪80年代,在全国挖掘整理出来的129个“源流有序、拳理清晰、风格独特、自成体系”的拳系均属于传统武术。拳种是历史的产物，传统武术的传承是以拳种为依托进行的，拳种是维护传统武术文化生态多样化的基础，而凌驾于拳种之外，任何论及传统武术的行为都是空洞的。唯有立足拳种，我们才能触摸到传统武术的博大精深，感悟到传统武术的人文精神，体验到传统武术的身体规训。当前，国家武术管理部门已经意识到了拳种的重要性，并多次强调指出：“中国武术博大精深，技术形态各异，但每个拳类都是武术大家庭中的一份子。”据悉，目前中国武术协会已开始着手制定各种政策措施，大力保护民间传统武术。同时，要求各地在专业队、青少年武术运动员中大力弘扬、传承传统武术项目，而这种保护、传承、发展就是武术工作者为社会主义文化大发展、大繁荣作出的贡献。

2.3 创新意识

文化转型是当前人类共同面对的问题，也是一个异常复杂的问题，它不仅仅是“除旧布新”，还是“推陈出新”，这个“新”在一定意义上讲，就是创新。“变则通,通则灵”,要实现文化大繁荣大发展，应该致力于创造划时代的文化产品，因为文化强国必须有强国文化做积淀。回顾历史我们不难发现，传统武术就是在创新的实践过程中得以发展的，如杨露禅从“快打慢”的反向入手，形成了杨式太极拳；孙禄堂融形意拳、八卦掌、太极拳于一体，创立了孙氏太极拳等。当前，我们谋求武术创新的步伐从未停止，如以传统武术为基础、借鉴西方体育模式诞生的竞技武术，虽各方褒贬不一，但作为中国武术走向世界所着重打造的文化样式，从推广层面上看，有着积极的意义。另外，我们当前大力推广的武术段位制，立足打练结合，重视文武一统，从技术和文化层面界定段位级别，这在武术发展史上亦是一大创新。再如，吸纳众多中国元素的《功夫熊猫》的成功放映，使得国人骤然成了熟悉的“陌生人”，而这种“陌生感”在一定程度上来源于国人对自身文化传统的遗弃、来源于国人缺乏社会洞察力和艺术创造力。由此不难发现，创新不仅是时代发展的主旋律，更是传统武术源远流长的不竭动力。

2.4 大师意识

清华老校长梅贻琦曾言，大学之所以为大学，“非谓有大楼之谓也，有大师之谓也。”同样，传统武术门户作为一种独特的教育场域，其所以称为一个流派，一种拳种，除却身体技术的区隔之外，与该门户存有大师不无关系。而大师之所以为大师，“在于不畏权贵,崇尚骨气,有家国情怀”。如，王子平铁肩担道义，中年力挫前来挑衅的俄国大力士，扬我国威；晚年关爱大众健康，著《祛病延年二十势》，从事武术事业，服务国家等。可见，大师之大依靠的不是众星捧月般的光环，而是崇高的精神境界和独特的人格魅力。生产大师的土壤，不一定要依托丰厚的物质、经济基础，如杨露禅、董海川、孙禄堂、李洛能、郭云深等等。虽然他们生活在经济落后、文化贫瘠的乡村土壤中，但散发的光芒却始终照耀着武林界。然而，时过境迁，今日名副其实的武术大师可谓凤毛麟角。

2.5 品牌意识

2.5.1 具有持续力的竞赛品牌

当今，我们熟知的NBA、足球世界杯、美网、澳网等已深入人心。近几年在我国举办的各类职业联赛，如F1上海站、中网等也是较有影响的赛事。就传统武术而言，我们同样需要打造一系列有影响力的精品赛事。如2010年10月，第八届中国沧州国际武术节，以“亮剑沧州，武动世界”为主题，吸引了44个国家和地区的千余名运动员前来交流，不仅创造了“同时展演中国武术拳种数量之最”的吉尼斯纪录，而且推动了沧州武术界和世界武术界的交流，展示和推介了沧州武术文化。然而，此届武术节相距2003年第七届中国沧州武术节间隔8年。同样，2011年10月22日至24日，在河南开封举办的首届全国武术少林拳比赛，吸引了来自全国各地的千余名运动员，上演了一场少林功夫的饕餮盛宴，但能否打造成有持续影响力的精品赛事，还有待时间来检验。

2.5.2 具有生命力的教育品牌

当今,国内高等教育关注的热点是要改革“重物轻人”的问题，强化文理相融、全面育人的思想，大学不是造就“器物”，而是育人，是培育有思想、有感情的全面发展的人。就武术而言，科学与人文相融合的武术教育才是武术的发展之路。传统注重言传身教与练悟结合,属于一种实践性的教化。因此，习武者的武术礼仪习惯是在实践中逐渐形成，又是在实践中表现出来的。这种实践性的教化不仅能提高习武者的技艺，同时对习武者的武德修养、礼仪养成具有积极影响。时下教育部实施的“武术教育联盟”，从顶层设计上明确提出了“一校一拳、打练并进，术道融合、德艺兼修”的武术教育新思路。“一校一拳”充分体现了教育部门对地方学校武术自主教育的尊重，“打练并进”是对传统武术“体用兼备”的直接阐释，“术道融合、德艺兼修”进一步将教改目标定位为：“强身健体、自卫防身、修身养性、立德树人”。总之，构建独具特色的武术教育品牌，不仅是各级学校发展的需要，更是实现传统武术多元化存在的策略。