《庄子》《吕氏春秋》重文研究

摘要：《庄子》乃庄子学派之文集，其中各篇形成的年代及作者都不尽相同。《庄子》中有许多章节的文字重出于《吕氏春秋》，而《吕氏春秋》形成的年代是确定的。因而理清《庄》、《吕》各篇谁是抄袭者，就可以推断《庄子》各篇是成于《吕览》之前还是之后，这对我们研究《庄子》的流变及各篇的真伪都具有重要意义。

关键词：《庄子》；《吕氏春秋》；重文；年代

中图分类号：B223.5；B229.2 文献标识码：A

今传《庄子》三十三篇，是晋郭象编注的。《汉志》载“《庄子》五十二篇”，盖为刘向整理的本子。在刘向整理《庄子》之前，《庄子》当有不同的传本。《庄子》乃庄子学派之文集，此书成于何时已不可确考，书中各篇阐述的义理也不尽相同，当非一时一人之作。《庄子》中有些章节重出于先秦诸子，对这些重文进行细致的比勘，可以帮助我们理清《庄子》的流变，同时对我们甄别《庄子》各篇真伪也不无裨益。

《吕氏春秋》成书于前239年左右，书中有许多章节重出于《庄子》，其中包括《逍遥游》、《养生主》、《胠箧》、《天地》、《达生》、《山木》、《田子方》、《庚桑楚》、《徐无鬼》、《外物》、《让王》等。理清《庄》、《吕》各篇谁是抄袭者，我们就可以断定《庄》文各篇是成于《吕览》之前还是《吕览》之后，这对于我们推断《庄子》各篇形成的时间及作者都具有重要的意义。由于《让王》篇重出的文字较多，笔者拟另撰文进行专题研究。

一、《庄子·逍遥游》：

尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

《吕氏春秋·求人》：

昔者尧朝许由于沛泽之中，曰：“十日出而焦火不息，不亦劳乎？夫子为天子，而天下已治矣，请属天下于夫子。”许由辞曰：“为天下之不治与？而既已治矣。自为与？啁焦巢于林，不过一枝；偃鼠饮于河，不过满腹。归已君乎！恶用天下？”遂之箕山之下，颍水之阳，耕而食，终身无经天下之色。故贤主之于贤者也，物莫之妨；戚爱习故，不以害之；故贤者聚焉。贤者所聚，天地不坏，鬼神不害，人事不谋，此五常之本事也。

按：二文事迹略同而行文有别。《庄子》“日月”、“爝火”、“鹪鹩”《吕氏春秋》作“十日”、“焦火”、“啁焦”，无论是《吕》抄《庄》还是《庄》本《吕》，不当有此不同。且《庄》文比《吕》多出“时雨降矣而犹浸灌，其于泽也”、“而我犹尸之，吾自视缺然”、“而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎”、“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”数句，《吕》比《庄》多出“遂之箕山之下……此五常之本事也”一段文字。我认为既不是《吕》抄《庄》也不是《庄》抄《吕》，而是二书各有所本。盖古代有尧让位于许由的传说，而其记述有所不同，《庄》、《吕》所因袭的应该不是同一文本。另外与《吕》文相比，《庄子》对所引用的文献可能有所修改，重点突出“圣人无名”之主张。而《吕》文意在申明“五常”之理，盖阴阳家所为。陈奇猷云：“此篇盖阴阳家者流之作也。篇中言‘贤者所聚，天地不坏，鬼神不害，人事不谋，此五常之本事也，其重视‘五常之理，正是阴阳家家法，此其明证。”[1] 1525

二、《庄子·养生主》：

庖丁为文惠君解牛……始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。……今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。……是以十九年而刀刃若新发于硎。

《吕氏春秋·精通》：

宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者；三年而不见生牛；用刀十九年，刃若新磨研，顺其理，诚乎牛也。

按；《庄》“无非牛者”《吕》作“無非死牛者”；《庄》“全牛”《吕》作“生牛”；《庄》“新发于硎”《吕》作“新磨研”，二者差别较大，盖《吕》非袭用《庄》，《庄》亦非化用《吕》，庖丁解牛应是流传较广的故事，《吕》、《庄》应本自不同的传本，《庄》文很可能对流传的故事进行了再创作。王叔岷云：“陈昌齐《吕氏春秋正误》、陶鸿庆《读吕氏春秋札记》并谓‘生为‘全之讹。因‘全讹为‘生，后人又于上句‘无非下妄加‘死字，遂不成文理。窃以为《吕氏春秋》此文虽本於《庄子》，而有所改易，未必有误。惟施之于《庄子》此文，则诚不成文理。”[2]105陈奇猷云：“许维遹曰：刘先生校《庄子》曰：‘全字乃‘生字之误，‘牛者上敚‘死字，《吕览》可证。”[1]518王叔岷、刘文典认为《吕》“死牛”、“生牛”不误是有道理的。然王氏认为《吕》本于《庄》而有所改易，致使其文“不成文理”则未必可信。哪里有把原文改得“不成文理”的道理？实际上《吕》文所说的“生牛”、“死牛”即《庄》文所谓的“全牛”、“未尝见全牛”。“生牛”是指牛的外表，“死牛”是指牛的肌理，并非“不成文理”。《论衡·订鬼》：“宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。”《论衡》所引亦死生对文。

三、《庄子·胠箧》：

故跖之徒问跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”

《吕氏春秋·当务》：

跖之徒问于跖曰：“盗有道乎？”跖曰：“奚啻其有道也！夫妄意关内，中藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知时，智也；分均，仁也。不通此五者，而能成大盗者，天下无有。”

按：《庄》“何适而无有道邪”《吕》作“奚啻其有道也”，《淮南子·道应训》亦载此文，作“奚適其無道也”。依文意，当以《吕》文为正，意谓何止是有道，圣智仁义勇皆存焉。盖后人不知“适”、“啻”古通，而于文中误增“无”字，将此句理解成到哪去没有道呢？将原句清楚的递进关系理解成含糊其辞的何往而无道。抛开文意不论，如果作者是要表达这样的意思，原文当作“何适而无道邪”，《庄》文中的“有”字显然多余，或谓《吕览》因《庄》而去其“无”，实不知《庄》文误增“无”字耳。王念孙云：“本作‘奚适其有道也，‘适与‘啻同。（《孟子·告子》篇：‘则口腹岂适为尺寸之肤哉？《秦策》：‘疑臣者不适三人。‘适并与‘啻同，《史记·甘茂传》作‘疑臣者不特三人。）言岂特有道而已哉！乃圣、勇、仁、义、智五者皆备也。后人不知适之读为啻，而误以为适齐、适楚之适，故改‘有为‘无耳。《庄子》本作‘何适其有道邪！适亦与啻同。今本作‘何适而无有道邪，‘而无二字亦后人所改，惟‘有字尚存。《吕氏春秋·当务篇》正作‘奚啻其有道也！”王叔岷云：“王说甚精，非浅人所能辨也。唯此句疑本作‘何适而有道邪，‘而犹‘其也。”[2]349我认为此句当以《吕》文为准，本作“奚啻其有道也”，《淮南》更“啻”为“适”，《庄子》更“奚啻”为“何适”，后人误解“适”字而误增“无”字。

《庄》“夫妄意室中之藏，圣也”《吕》作“夫妄意关内，中藏，圣也”，《吕》文为是。关内指室内，中藏指猜中室内所藏之物。句谓猜中室内所藏者为圣。《庄》文只言其猜，未言其中，猜者非圣，猜中者方为圣，故《吕》文义胜。《淮南》作“夫意而中藏者，圣也”，与《吕览》意同。陈奇猷云：“孙蜀丞先生曰：《庄子·胠箧篇》作‘夫妄意室中之藏，圣也，《庄》书‘之字亦当作‘中。上‘中字读‘允执厥中之‘中，下‘中字读如‘臆测屡中之‘中，成疏可证。此盖缘后人于重叠之文记以‘、、，遂误作‘之，《吕氏》、《淮南》并不误也。”[1]615王叔岷云：“《抱朴子·辨问篇》引此文作‘妄意而知人之藏者，明也”，乃引大意。‘妄意而知人之藏亦即‘妄意中藏之意。又据《吕氏春秋·当务篇》作‘夫妄意关内，中藏，圣也，则《庄子》此文或本作‘夫妄意室中中藏，圣也。‘之乃‘中之误，亦未可知。”[2]350

察文意，《胠箧》引此文以非圣，即所谓“跖不得圣人之道不行”。《当务》此文在于阐明“辨（辩）若此不如无辨（辩）”，即盗跖以中藏为圣，入先为勇，后出为义，知时为智，分均为仁，其言虽辩却与儒家观念不符，故曰辩不如不辩。显然作者是站在儒家的立场上来批驳盗跖的，此文的作者不可能同意《胠箧》篇的非圣观念。因此我认为《吕览》袭用《庄子》的可能性很小。而《庄》文前有“故”字，当是引自他书。且《庄》文多误而《吕》文不误，亦可证明《吕》文非本自《庄》，《庄》文后出。

四、《庄子·天地》：

尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问，其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。

《吕氏春秋·长利》：

尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风而问曰：“尧理天下，吾子立为诸侯，今至于我而辞之，故何也？”伯成子高曰：“当尧之时，未赏而民劝，未罚而民畏，民不知怨，不知说，愉愉其如赤子。今赏罚甚数，而民争利且不服，德自此衰，利自此作，后世之乱自此始。夫子盍行乎，无虑吾农事。”协而耰，遂不顾。夫为诸侯，名显荣，实佚乐，继嗣皆得其泽，伯成子高不待问而知之，然而辞为诸侯者，以禁后世之乱也。

按：《新序·节士》亦载此文。《吕》“辞诸侯”当作“辞为诸侯”，与上“立为诸侯”对文，《庄子》、《新序》皆作“辞为诸侯”。《吕》“故何也”当如《庄》作“其故何也”，脱“其”字。《庄》“刑自此立”《吕》作“利自此作”，盖原文赏罚、德刑对举，作“刑”为是，《新序》亦作“刑”。《吕》改“刑”为“利”是为了应和《长利》篇之主旨。据此，《吕》文有晚出迹象。

就内容而言，《庄》、《吕》、《新序》存在明显不同。《吕》“民不知怨，不知说，愉愉其如赤子”为《庄》、《新》所无；《庄》“无落吾事”《吕》作“无虑吾农事”，《新》作“无留吾事”；《庄》“俋俋乎耕而不顾”《吕》作“协而耰，遂不顾”，《新》作“耕而不顾”。又《新序》“（昔尧之治天下），举天下而传之他人，至无欲也，择贤而与之其位，至公也。以至无欲至公之行示天下”诸句为《庄》、《吕》所无，王叔岷云：“案《后汉书·冯衍传》注、《李固传》注引（昔尧治）‘天下下并有‘至公无私四字，《艺文类聚》三六、《御览》五〇九引嵇康《高士传》同。（《新序》‘尧之治天下下，亦有称尧至无欲、至公之文。）”[2]431可见《新序》所本既非《庄子》亦非《吕览》，而《庄》、《吕》亦当各有所本，至于《庄》、《吕》孰先孰后则难以断定。

五、《庄子·达生》：

以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。

《吕氏春秋·去尤》：

庄子曰：“以瓦殶者翔，以钩殶者战，以黄金殶者殆。其祥一也，而有所殆者，必外有所重者也。外有所重者，泄盖内掘。”

按：《吕》文明谓“庄子曰”，则其本自《庄子》无疑。察二文差别明显，盖非本自今本《庄子》。

六、《庄子·达生》：

田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。”

《吕氏春秋·必己》：

张毅好恭，门闾帷薄聚居众无不趋，舆隶棩媾小童无不敬，以定其身，不终其寿，内热而死。单豹好术，离俗弃尘，不食谷实，不衣芮温，身处山林岩堀，以全其生，不尽其年，而虎食之。

按：《庄》文为田开之与周威公之对话，情节完整。其中“鲁有单豹者”《吕》作“单豹好术”，张毅“行年四十而有内热之病以死”《吕》作“不终其寿，内热而死”。《庄》文明确指出单豹的国籍以及张毅的寿数，可见《庄》文早出，《吕》文盖化用《庄》文。察其文，《吕》先张毅后单豹，表述也多有不同，盖古人引书有时单凭记忆，述其大概而已。

七、《庄子·达生》：

东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也。使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”

《吕氏春秋·适威》：

东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公曰：“善”，以为造父不过也，使之钩百而少及焉。颜阖入见。庄公曰：“子遇东野稷乎？”对曰：“然。臣遇之。其马必败。”庄公曰：“将何败？”少顷，东野之马败而至。庄公召颜阖而问之曰：“子何以知其败也？”颜阖对曰：“夫进退中绳，左右旋中规，造父之御，无以过焉。乡臣遇之，犹求其马，臣是以知其败也。”

按：《庄》“以为文弗过也”《吕》作“以为造父不过也”，奚侗云：“本书‘父误作‘文，而挩一‘造字。”其说是。《庄》“使之钩百而反”《吕》作“使之钩百而少及焉”，盖《庄》“反”乃“及”之误，“反”上脱“少”字。章炳麟云：“百即今‘阡陌之‘陌字，‘钩百谓般旋陌上一周也。”少，少顷。及，到达，完成。谓马用很少的时间就能在阡陌上跑一圈，言其速也。比较二文，《庄》有晚出迹象。

八、《庄子·山木》：

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”

《吕氏春秋·必己》：

庄子行于山中，见木甚美，长大，枝叶盛茂，伐木者止其旁而弗取，问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此以不材得终其天年矣。”出于山，及邑，舍故人之家。故人喜，具酒肉，令竖子为杀鴈飨之。竖子请曰：“其一鴈能鸣，一鴈不能鸣，请奚杀？”主人之公曰：“杀其不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昔者山中之木以不材得终天年，主人之鴈以不材死，先生将何以处？”庄子笑曰：“周将处于材、不材之间。材、不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫道德则不然：无讶无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以禾为量，而浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累？此神农、黄帝之所法。若夫万物之情、人伦之传则不然：成则毁，大则衰，廉则剉，尊则亏，直则骫，合则离，爱则隳，多智则谋，不肖则欺，胡可得而必？”

按：1、《庄》“夫子出于山”《吕》作“出于山”，无“夫子”为是。《经典释文》：“夫者，夫子，谓庄子也。本或即作夫子。”《释文》本无“子”字。王叔岷云：“无‘子字者是也。惟‘夫乃‘矣字之误，当属上绝句，上文‘此木以不材得终其天年下，《御览》九五二所引，及《吕氏春秋·必己》篇并有‘矣字，是其明证。因‘矣误为‘夫，后人遂于‘夫下妄加‘子字，以之属下读，既称‘夫子，则此章易误为庄徒所述矣。《艺文类聚》九一、《意林》《御览》九一七、《事类赋》一九禽部二注引此皆无‘夫子二字，《吕氏春秋》同。”[2] 718

2、《庄》“舍于故人之家”《吕》作“及邑，舍故人之家”，后者为是。王叔岷云：“《艺文类聚》、《御览》、《事类赋》注引‘山下皆有‘及邑二字，《吕氏春秋》亦同。”又云：“《文选》卢子谅《赠刘琨》诗注、《艺文类聚》、《意林》、《御览》、《事类赋》注、《事文类聚》后集四六、《合璧事类别集》六六、《韵府群玉》一五引此皆无‘于字，《吕氏春秋》同。”[2]719

3、《庄》“命竖子杀雁而烹之”《吕》作“具酒肉，令竖子为杀鴈飨之”，后者为是。王叔岷云：“《御览》、《事类赋》注引‘喜下并有‘具酒肉三字，《吕氏春秋》同。《文选》注、《艺文类聚》、《御览》引‘命皆作‘令，‘鴈下无‘而字，《吕氏春秋》亦同。”[2]720《庄》文“烹”盖“享”之误。王念孙云：“享与飨通。《吕氏春秋·必己》篇作‘令竖子为杀鴈飨之，是其证也。”

4、《庄》“今主人之雁”《吕》作“主人之鴈”，无“今”为是。王叔岷云：“上文所言木与鴈，皆昨日之事，则‘主人之鴈上不当有‘今字，盖浅人妄加。《文选》注、《艺文类聚》、《意林》、《御览》、《事文类聚》、《合璧事类》、《韵府群玉》二及一五引皆无‘今字，《吕氏春秋》同。”[2] 720 《吕》文末之“胡可得而必”乃是对此篇首句“外物不可必”的呼应语，《必己》篇下文所记诸事之后亦有“外物岂可必哉”之评语，前后一贯。而《庄》文“胡可得而必乎哉”一句与前后皆无呼应，颇显突兀，其袭自《吕览》无疑。张恒寿云：“《必己》篇每引述一个例证之后，总要加几句论断，不应开首引了《山木》篇庄子故事后，偏没有一句解释，便直接提出第二个论证。所以《山木》篇这一段末尾的几句，一定是《吕览》的议论，而不是《山木》篇的原文。”[3]209

九、《庄子·田子方》：

温伯雪子适齐，舍于鲁。……仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！”

《吕氏春秋·精谕》：

孔子见温伯雪子，不言而出。子贡曰：“夫子之欲见温伯雪子好矣，今也见之而不言，其故何也？”孔子曰：“若夫人者，目击而道存矣，不可以容声矣。”故未见其人而知其志，见其人而心与志皆见，天符同也。圣人之相知，岂待言哉？

按：《庄》“子路”《吕》作“子贡”，《御览》引作“子路问焉”，成玄英疏：“仲由怪之，是故起问。”盖本作“子路”。《庄》“吾子欲见温伯雪子久矣”《吕》作“夫子之欲见温伯雪子好矣”，陈奇猷校释引吴承仕云：“好读为孔。孔，甚也。”其说非是。即使此好可以读为孔，孔有甚义，甚矣也不能说成孔矣。《吕》文“好”盖“久”之误。

孔子见温伯雪子只是《庄子》“温伯雪子适齐”章的一小部分内容，盖因其有“目击而道存矣，不可以容声矣”的论述，故《吕览》的编者截取之以明“精谕”之理，并评论说“圣人之相知，岂待言哉”。《庄》文无《吕》“不可以容声矣”后面的评语，可以证明不是《庄》抄《吕》而是《吕》袭《庄》。

十、《庄子·田子方》：

肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独柰何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”

《吕氏春秋·知分》：

达士者，达乎死生之分。达乎死生之分，则利害存亡弗能惑矣。故晏子与崔杼盟而不变其义；延陵季子，吴人愿以为王而不用；孙叔敖三为令尹而不喜，三去令尹而不忧；皆有所达也。有所达则物弗能惑。

按：《庄》是问答体，《吕》是论说体。《吕》通过“孙叔敖三为令尹而不喜，三去令尹而不忧”之事迹以明“知分”之理，并给予“有所达则物弗能惑”的评论。显然是《吕》袭用《庄》而不是《庄》袭《吕》，因为若是后者，《庄》文理当因袭《吕》文末的评语，且孙叔敖所说的一大段话也不可能是作者凭空编造的。另外《庄》文所阐述的是顺遂自然，与《吕》文所说的“达乎死生之分”有所不同。

十一、《庄子·庚桑楚》：

彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

《吕氏春秋·有度》：

先王不能尽知，执一而万物治。使人不能执一者，物感之也。故曰通意之悖，解心之缪，去德之累，通道之塞。贵富显严名利六者，悖意者也。容动色理气意六者，缪心者也。恶欲喜怒哀乐六者，累德者也。智能去就取舍六者，塞道者也。此四六者不荡乎胸中则正。正则静，静则清明，清明则虚，虚则无为而无不为也。

按：《吕》文有“故曰”二字，《庄》文没有，盖《吕》袭自《庄》。

十二、《庄子·徐无鬼》：

管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不谓云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人絜廉，善士也。其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民，其得罪于君也，将弗久矣！”公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”

《吕氏春秋·贵公》：

管仲有病，桓公往问之，曰：“仲父之病矣，渍甚，国人弗讳，寡人将谁属国？”管仲对曰：“昔者臣尽力竭智，犹未足以知之也，今病在于朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲敬诺，曰：“公谁欲相？”公曰：“鲍叔牙可乎？”管仲对曰：“不可。夷吾善鲍叔牙，鲍叔牙之为人也：清廉洁直，视不己若者，不比于人；一闻人之过，终身不忘。勿已，则隰朋其可乎？隰朋之为人也：上志而下求，丑不若黄帝，而哀不己若者；其于国也，有不闻也；其于物也，有不知也；其于人也，有不见也。勿已乎，则隰朋可也。”夫相，大官也。处大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斲，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。桓公行公去私恶，用管子而为五伯长；行私阿所爱，用竖刀而虫出于户。人之少也愚，其长也智，故智而用私，不若愚而用公。日醉而饰服，私利而立公，贪戾而求王，舜弗能为。

《列子·力命》：

管夷吾鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战于莒，道射中小白带钩。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：“管夷吾能，可以治国。”桓公曰：“我雠也，愿杀之。”鲍叔牙曰：“吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。鲁归之，齐鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位于高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：“吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱；鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显于天下也。生我者父母，知我者鲍叔也！”此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用雠，不得不用。及管夷吾有病，小白问之，曰：“仲父之病病矣，可不讳。云至于大病，则寡人恶乎属国而可？”夷吾曰：“公谁欲欤？”白曰：“鲍叔牙可。”曰：“不可；其为人也，洁廉善士也，其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。”小白曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣人，以财分人谓之贤人。以贤临人，未有得人者也；以贤下人者，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。

按：《列子·力命》篇亦载此文。比较三者重文部分，《吕》文表述多有不同，如其比《庄子》、《列子》多出“‘昔者臣尽力竭智，犹未足以知之也，今病在于朝夕之中，臣奚能言？桓公曰：‘此大事也，愿仲父之教寡人也。管仲敬诺”诸句，比《庄子》、《列子》少“使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民，其得罪于君也，将弗久矣”诸句。盖此故事流传较广，流传的文本也不尽相同，《列子》、《庄子》属于同一传承系统，《吕览》则另有所本。

《庄》、《列》间谁是抄袭者？《列》讲述的是一个完整的故事，而《庄》只截取其中的片段来说明管仲举荐能出以公心，不徇私情。实际上是因为有了上文“生我者父母，知我者鲍叔”的记述，管仲荐人不徇私情方得以体现。也就是说，如果只读《庄》而不读《列》篇，我们对管仲荐人不徇私情就不会有深刻的领会。从这个意义上讲，《列》此章乃有机之整体，非杂凑之作。而《庄》此段与前文“庄子送葬”及后文“吴王浮于江”皆无关联，《庄》截取自《列》盖无可疑。

第二，就两篇相重合的文字而言，《列》“及管夷吾有病”，《庄》作“管仲有病”。《列》此段文字承接上文，“及”字不可省；而《庄》将此句作为文章的开头，故有意将“及”字删除。又《列》称管仲为“管夷吾”，称桓公为“小白”，前后一贯；《庄》作“管仲”、“桓公”，此亦表明《列》非袭《庄》。

《列》“可不讳”《庄》作“可不谓”。“谓”当作“讳”，形近而误。奚侗云：“‘谓当作‘讳。《管子·戒》篇：‘仲父之疾甚矣，若不可讳也，《小称》篇：‘仲父之病病矣，若不可讳而不起此病也，《列子·力命》篇：‘仲父之病病矣，可不讳云，张湛注：‘言病之甚不可复讳而不言也。《吕览·贵公》篇：‘仲父之病溃甚，国人弗讳，文各小异而义则同，皆可为‘谓当作‘讳之证。”

《列》“其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘”《庄》作“其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘”。《庄》“又”乃“人”之误。孙诒让云：“此‘又当为‘人。‘不比之人句断，言不得齿于人也。《列子·力命》篇云：‘……其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。《吕氏春秋·贵公》篇：‘管仲曰：鲍叔牙之为人也，清廉洁直，视不己若者不比于人。高注：‘比，方也。并与此书同，可据以校正。”其说是。

《列》“上忘而下不叛”《庄》作“上忘而下畔”，《庄》脱“不”字。陆德明《庄子音义》：“言在上不自高，于下无背者也。”其所见本当有“无”字。宣颖《南华经解》：“《列子》作‘下不畔，此处漏一‘不字也。上忘者，不自矜其能，故在己上者与之相忘；下不畔者，泛爱众，故在己下者，不见德而亦不忍畔之。”

第三，《列》“则隰朋可”后有“然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也”一段文字，《庄》无。此段文字乃上文“召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用雠，不得不用”之呼应语，用以阐发作者之“命定”思想，不可或缺。《庄》删节上文亦必删去此段文字，否则便会有突兀之感。以上论证说明《庄》此段文字截取自《列子》，《吕》文则另有所本。

十三、《庄子·外物》：

外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。

《吕氏春秋·必己》：

外物不可必，故龙逄诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流乎江，苌弘死，藏其血三年而为碧。亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己疑，曾子悲。

按：《吕氏春秋》皆以意名篇，一般开头即阐明主题。如《慎人》篇“功名大立，天也。为是故，因不慎其人，不可”；《遇合》篇“凡遇，合也。时不合，必待合而后行”等。此《必己》篇亦然，开头即云“外物不可必”，下文举例以实之，可见此文是《庄》袭《吕》。另外文中“人主莫不欲其臣之忠”等表述也与庄旨不符。张恒寿云：“‘人主一词，在《孟子》中还未出现，到了《荀子》、《吕氏春秋》、《韩非子》等书中才成为习用之词。这一词是战国后期对国君的称谓，和后世‘上、‘主上、‘皇上等词的意思相似，皆是臣僚属下尊事其主的称谓。在《庄子》书中早出可信的各篇之中，他对于统治者总表示山谷之人的疏远轻视态度，绝少采用这种称谓。”[3]268其说是。《庄子》中“人主”只出现过这一次，《孟子》没有出现过，《吕氏春秋》出现过82次。

综上，《逍遥游》、《养生主》重出文字《庄》、《吕》当各有所本；《胠箧》重出文字《庄》文晚出；《天地》重出文字《庄》、《吕》孰先孰后则难以断定；《达生》重出的前两段文字为《吕》抄在《庄》，第三段文字难以断定；《山木》重出文字为《庄》抄《吕》；《田子方》重出的两段文字为《吕》抄《庄》；《庚桑楚》重出文字为《吕》抄《庄》；《徐无鬼》重出文字为《庄》抄《列》，《吕》文另有所本；《外物》重出文字为《庄》抄《吕》。

参考文献：

[1]陈奇猷.吕氏春秋新校释[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[2]王叔岷.庄子校诠[M].北京：中华书局，2007.

[3]张恒寿.庄子新探[M].武汉：湖北人民出版社，1983.

作者简介：聂中庆，山东大学（威海）文化传播学院教授。

（责任编辑：杨立民）

基金项目：国家社科基金后期资助项目“《庄子》校释及篇章作者研究”（13FZW005）阶段性成果。