焦循人性论辨析

刘瑾辉

摘 要：焦循是清代对孟子性善说申发最用力者，他强调“性，生而然者也”，其人性论立论基点是“智，人也；不智，禽兽也”，故人性善，禽兽之性不善。焦循认为，人具“四端”，人能知，人可教而明，人知情有欲求精妍，人可使“欲”从自然达至必然，人知尊贤采善，人知权善变，人可“旁通”情欲，故人性善。焦循在承认人性是本然之性、生而有之的前提之下，通过人兽对比，着力证明人具“四端”的社会属性是善的，以文明、智慧力证人性善。

关键词：焦循；人性论；孟子

基金项目：国家社会科学基金一般项目“清代孟子史”，项目编号：12BZX041；教育部人文社会科学基金“清代《孟子》学史”，项目编号：12YJA720017；江苏省社会科学基金项目“清代《孟子》学研究”，项目编号：11ZXB004

中图分类号：B249.8文献标识码：A文章编号：1000-7504（2014）03-0057-08

清代对孟子性善说申发最用力者是焦循，他的《孟子正义》释孟部分，致力于辨明为什么说人性善。焦循认为，“性，生而然者也”［1］（P737），“举仁义礼三者而善备矣……举智仁勇三者而德备矣。曰善曰德，尽其实之谓诚”［1］（P509）。故仁义礼智信即为善。焦循为论证人性善，多角度力辨之。钱穆在《中国近三百年学术史》中说：“里堂论学极多精卓之见，彼盖富具思想文艺之天才，而游于时代考据潮流，遂未能尽展其长者。然即其思想上之成就言之，亦至深湛，可与东原、实斋鼎足矣。其立说之最明通者，为其发明孟子性善之旨。”［2］（P502）所以焦循人性论历来多受推崇。

历史上性善之说，多表现为辨者概念模糊，底气不足，语势不强，所以得出的结论难以令人信服。而焦循则打破传统思维的桎梏，独辟蹊径，用人－物对比辨明人性善，物性不善。从能知到可明，从人有“四端”到人欲可至必然，从知尊贤采善到能权善变，从知情欲求精妍到能旁通利贞，最后达至人有神明之德，步步为营，层层推进，气势磅礴，咄咄逼人，思维独到，理论自成体系，影响深远。但焦循人性论也存在论证主体不一，自相矛盾，情理不合，推论缺乏逻辑的地方。本文将予以辨析。

一、“智，人也；不智，禽兽也”，故人性善，禽兽之性不善

《孟子·离娄下》曰：

天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。［3］（P196）

在人性和人性修养问题上，孟子所谓“行其所无事”，是指不多事、不惹事，但不能无为；既不能完全不用心智，也不能心智用得过度，以致走向“凿”。

《孟子正义》曰：“故，即‘苟求其故之故。推步者求其故，则曰至可知；言性者顺其故，则智不凿。《易·文言传》云：‘利者，义之和也。《荀子·臣道篇》云：‘从命而利君谓之顺。《修身篇》云：‘以善和人者谓之顺。《诗·郑风》‘知子之顺之。笺云：‘顺，谓与己和顺。利之义为顺，故虞翻《易》注谓巽为利，是利为顺其故也。……孟子独于故中指出利字，利即《周易》‘元亨利贞之利。《系辞传》云：‘变而通之以尽利。《彖传》云：‘乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。利以能变化，言于故事之中，审其能变化，则知其性之善。……通者，通其故之利也。察者，察其故之利也。明者，明其故之利也。故者，事也。传云：‘通变之谓事。非利不足以言故，非通变不足以言事。诸言性者，据故事而不通其故之利，不察其故之利，不明其故之利，所以言性恶，言性善恶混，或又分气质之性，义理之性，皆不识故以利为本者也。孟子私淑孔子，述伏羲、神农、文王、周公之道，以故之利而直指性为善，于此括全《易》之义，而以六字尽之云：‘故者以利为本。明人之所以异于禽兽者，在此利不利之间，利不利即义不义，义不义即宜不宜。能知宜不宜，则智也。不能知宜不宜，则不智也。”［1］（P584-586）焦循认为“智”就是“能知宜不宜”。所以在此基础上，焦循异乎寻常地提出：“智，人也；不智，禽兽也。”［1］（P586）人因有“智”而性善，禽兽无“智”而性不善。以此为立论基点，焦循全面申发孟子性善之论。

人因有“智”而性善，禽兽无“智”而性不善。这个立论基点不实，不牢靠。焦循云：“能知宜不宜，则智也。不能知宜不宜，则不智也。”但是，知宜不能保证行宜。如果知宜而不行宜，说明性善乎，性恶乎？如果说人因有“智”而性善，是否可以说人因有“智”而性恶？一是因为“智”是基于人的生理属性而发展起来的社会属性，非本然属性；二是人因有“智”，可以张扬人的社会属性之善，可达至“至善”；反过来说，“智”亦可使恶达到“至恶”，这也是禽兽所不能，是否可以说人因有“智”而性恶呢？所以焦循以“智，人也；不智，禽兽也”为立论基点来证明人性善，基础不实，承载不了人性善这一巨型“大厦”。

二、人因“四端”而性善

《孟子·公孙丑上》曰：

人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。［3］（P79-80）

孟子言没有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心非人也，此“人”乃大写之“人”，是具有伦理道德之“人”，而非生物体之“人”。因为呱呱坠地之婴儿，不会产生不忍人之心，半岁之婴，不管见孺子将入于井还是入于火，都不会有怵惕恻隐之心，这是因为他们还是小“人”，没有正常的思辨能力，没有伦理道德，虽有四体，但没有四端。所以孟子所言四端、四体都是指能明善恶、能辨是非的大“人”。

《孟子正义》曰：“孟子道性善，谓人之性皆善，禽兽之性则不善也。禽兽之性不善，故无此四者。禽兽无此四者，以其非人之心也。若为人之心，无论贤愚，则皆有之矣。孟子四言非人，乃极言人心必有此四者。”［1］（P756）人因有仁义礼智，而成为宇宙中唯一有情有义之精灵，故人性善。《孟子》曰：“以情之可以为善明性善，此又以心之有恻隐、羞恶、恭敬、是非明性善也。惟性有神明之德，所以心有是非；心有是非，则有侧隐、羞恶、恭敬矣。”［1］（P756）“人生矣，则必有仁义礼智之德，是人之性善也。若夫物则不能全其仁义礼智之德，故物之性不能如人性之善也。”［1］（P740）焦循强调“四端”是人心之所出，性之所有，人性善乃人之本然之质，人性中无此“四端”，人性将如物性，人之所以区别于禽兽，是因为人有“四端”。我们认为此言可辨。

首先，此四端乃人的社会属性，是后天在“善”的环境中熏陶出来的，是人和禽兽的本质区别。这种区别主要在于人总是劳动、生活在一定的社会关系之中。“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”［4］（P60）人是具体的、生活于现实生活中的人。他们的一切行为不可避免地要与周围的人发生各种各样的关系，如生产关系、性爱关系、亲属关系、同事关系等。生活在现实社会中的人，必然是生活在一定社会关系之中。这种复杂的社会关系就形成了人的社会属性。人除了有孟子所言的“善”端，还具有冀生畏死、好逸恶劳等“恶”端，是后天在“恶”的环境中熏陶出来的。如果人因有善端而定人性“善”，是否也可因人有“恶”端而定人性“恶”？其次，此四端是一定社会伦理道德规范下被普遍接受的“正能量”，并不是有人就有此四端的，比如奴隶社会，奴隶主视奴隶为私有财产，任意处置，随意凌辱或赠送，甚至可以杀奴隶取乐，此时人性中的四端不显。所以荀子说：“争夺生而辞让亡焉，残贼生而忠信亡，淫乱生而礼义文理亡。”所以人具“四端”只可说明人性可以趋善、可引而善，而且此“善”还是人的社会属性，不可断言人性一定善。