《论语》论君子

刘思禾

1.子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。” 曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！” （《宪问》）

【解说】孔子讲过：君子怀德。所谓君子，就是追求德性完善的人。所以，当子路问怎么做一个君子时，孔子回答说：君子要用恭敬严肃的态度来修养自己。子路很奇怪，难道就是这样吗？他觉得这太不够了。孔子补充说，修养自己从而对周围的人有益。子路又追问，孔子就回答说，修养到最后，君子对所有人都有益。不过，这是最高的要求了，恐怕尧舜还为难啊！子路层层追问，孔子一一作答，君子修己以成仁的品格越发清晰。

2.子曰：“君子不器。”（《宪问》）

【注释】器，器物。

【解说】孔子说，君子不应该仅仅像一个器物而已。什么是器物呢？有专门用途的东西就是器物。比如鼎是烹饪用的，笔是写字用的。对人而言，专注于某项技能而不及其他，那就像器物一样了。我们现代社会教育偏重于培养专业技能，而不是人的德性通识。一个国家需要专门人才，但也需要有操守有通识的优秀人才。君子不器，而贵在求道。在这个意义上，君子代表了中国古典人格的典范。

3.子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

（《雍也》）

【注释】质，内在的质地。文，外在的文饰。

【解说】本章孔子强调说，君子内在的朴实与外在的文雅要统一起来。质，人的内在品格朴实厚重；文，人的言谈仪表优雅得体。一个人太注重内在，忽略了优雅的风度，这是有缺憾的。反之，一个人华丽优雅，却没有真实的道德感，这更不够。孔子希望二者能够统一起来，这样作为君子就完美了。

4.子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”（《里仁》）

【注释】适，音dí，一定。莫，不肯。比，音bì，执守。

【解说】《论语》中几次提到君子和义的关系。《里仁》篇讲到“君子喻于义”， 《卫灵公》篇讲到“君子义以为质”，《阳货》篇讲到“君子义以为上”，本章讲到“义之于比”。义就是行事正当合理，没有偏私。孔子说，君子在天下行事为人，没有一定要做的，也没有一定不做的，最关键的是与道义相守。孔子这句话可以作为我们的人生准则，时刻牢记。

5.子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）

【注释】诸，之于。求，要求。

【解说】在《论语》中，君子小人总是相对而言。君子一种表现，小人另一种表现。这指的是社会精英和一般民众的区别，也是有德者和无德者的区别。在今天，也可以理解为一个人有道德自觉时和没有道德自觉时的不同表现。君子求诸己，就是事事从自己这里找原因，看看有哪些不足；小人求诸人，就是总看别人做得够不够，好不好。这里的君子小人之别，即儒家讲的恕道，君子就是践行恕道之人。

6.子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《述而》）

【注释】戚戚，忧虑不安。

【解说】有一次孔子的学生问他，什么是君子？孔子回答：君子不忧不惧。这一回答和本章可以相互佐证。坦荡荡是不忧不惧，长戚戚就是有忧有惧。为什么君子能够内心坦荡，小人却不能呢？孔子回答说：君子自我反省，没有什么愧疚不安的地方，当然坦荡荡了。而小人汲汲于名利，患得患失，当然忧虑不安。拿今天的话说，心理健康的不一定是君子，但君子一定会心理健康。

7.子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”（《子路》）

【注释】和，不同要素之间相辅相成。同，完全的一致。

【解说】君子和小人怎么处理和别人的关系呢？君子有德，故而能够与人和谐相处，又不失自己的原则。小人则相反，一味与人保持一致，以至于丢掉了自己。和人相处是一件很难的事，古往今来都是如此。太近了不好，太远了也不好；一味逢迎不好，一味特立独行也不好。这里面有非常微妙的东西。和而不同是一条大原则，如何做到，这需要细细思量。

8.曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”

（《泰伯》）

【注释】六尺之孤，指幼小的君主。百里，方圆百里的国家。

【解说】曾子在孔门中以朴厚著称，特重大节。他对君子的理解也是这样。托六尺之孤，就是把一个危殆的政局交给一个人；寄百里之命，就是把国家的存亡交给一个人。遇到重大的关节，不妥协，不畏惧，能保持志气，完成使命，这就是真正的君子吧！儒家认为君子最终是要承担国家和社会的责任的。

【总结】

儒家认为，君子是一个社会的中坚力量。君子多了，国家就会有希望；小人多了，国家会有危机。之所以如此，是因为全社会的道德水准取决于少数有标杆意义的群体，这些人是整个社会的道德方向。如果官员、法官、教师失去道德，那远比一般人群不讲道德更可怕，因为这些人本来代表了社会的公义。社会精英把握住方向，整个社会就不会失去价值评判的能力，也就不会陷入冷漠和残忍之中。儒家强调社会中坚的道德示范意义，提倡君子人格的养成，这实在是很深刻的观察。endprint