构建社会主义新道德

马占芳

如何构建与社会主义市场经济相适应的社会主义道德体系,为社会经济健康发展和社会生活安定有序创造必要的条件，进而通过市场联系自觉地理顺社会关系，培养具有高尚人格的独立个人，是一项极为迫切的任务。

一

道德是调节人的价值资源分配，维持社会的正常秩序，为人们的社会生活提供良好的生存和发展的人际空间。其本质特征是利他性和合理性、应然性和绝对性，每一个社会角色，承担自己的责任就是道德上的善。

市场经济是一种自成系统而又无法为我国传统伦理文化所接纳的社会经济运行方式。市场经济体系作为一种实体，其自身运作的最有效、最直接的动力源泉是经济人对自身利益的追求，其前提也正是经济人的人性自立的设定。它把社会各要素纳入市场中，对人类社会产生全面影响。市场经济运作的结果，一方面借由市场行为中每个人的自私心，给人类以巨大的物质财富和制度、成就，为开发人的潜能和创造性天赋提供了前所未有的机会；另一方面，同样是这一自私心膨胀对负面人性的刺激和系统培植，导致贪婪攫取、见利忘义、拜金主义等道德的滑坡。换言之，市场经济的运作逻辑导致了精神和物质的巨大失衡。

市场经济和社会道德的联系和整合问题，国内已有许多论者放弃了单纯的“爬坡论”与“滑坡论”，认为二者之间呈现出对立统一的辩证关系，既有相互排斥的一面，又有相互一致的一面。研究似乎多流于对现象的描述，或者置某一道德价值于绝对优先的地位，并在此前提下对人的市场行为进行评价和修正，无形中把人的市场经济行为和经济关系等同于一般人的社会行为和普遍的人际关系；或者立足于市场经济的一般要求，偏重于批判中国固有的道德文化遗产，并提出一些理想的、超越我国现存的社会经济发展实际和人们的觉悟程度的道德原则，似有拔苗助长之嫌。这样做的结果可能是，第一，使道德观念流于隔靴搔痒式的泛泛而谈，道德与市场经济互不沾边，各自独立，对于占有特定社会位置受社会关系制约的特殊的道德行为主体，应然的道德原则由于难以内化为一定社会角色内在的行为标准和进行道德评价的内在尺度而无法获得现实的力量，从而成为一些无法落实的空洞教条；第二，在我国处于社会转型而产生的道德观念分化组合和创新的形势下，不加分析地把原有的道德现成地拿来规范“社会主义市场经济”，对经济提出无法满足的要求，要么气喘吁吁地跟在经济发展的后面，要么导致道德支配经济的结果，回到过去伦理绝对优先的老路上去。

二

既然我们已经纳认，市场经济是我们的理性选择，是我们摆脱贫穷落后、实现富国强民的唯一方法，那么剩下的问题就是深入认识市场经济行为，从中找到符合社会主义改革、发展趋势和市场经济发展水平以及人们觉悟程度的道德评价标准和方法，从而构建新型的社会主义市场经济与道德之间的良性互助关系。

任一经济体系内都包含着一套有关人性的设计和人与人之间的价值关系，并从中找到自身运作的动力源泉。所谓市场经济也暗含了一个经济人的设定，二者的关系恰如一物二体，消除经济人的活动无异于从根本上取消了市场经济的运作。经济人的核心义理包括两个方面：第一，经济人进行活动时常受个人利益的驱使，这也正是人们从事各种活动的最深层的驱动力；第二，经济人具有强烈的理性主义倾向，它在众利益中是比较落后的。那么市场经济行为就是经济人只能受经济理性驱使的行为，一般遵循“最小——最大”原则。但同时，我们也看到，在排除欺诈和暴力的情况下，几乎每一桩交易活动都是在双方自由意志的前提下以互利的原则达成的，这恰恰从根本上统摄了人们道德意识的基础，它使人们有可能依照自己的良心安排自己的生活，而这正是道德给个人得以再造的根本保障。假如我们对自己的利益关系失去取舍的自由，我们的决定又有何道德价值可言？何况，个人的利益意向与利己主义、市场行为的利益追求和社会行为的利己主义之间有着明显的差异。的确，市场经济扩大了个人权利，促使人们追求自己的利益，在市场经济中尽力实现经济上的成功，甚至导致自私欲的膨胀。但是，任何一个合理与正义的社会，要使民众和国家走向富庶，人们能清楚地在法律界线内找到自己的正当权益，并且能勇于面对和争取。可见，市场经济并不是从根本上在一切场合绝对排斥道德，市场经济道德也不是非理性的矛盾范畴。

事实上，经济人的行为并不能统摄全部的社会生活，它仅仅是一个市场上的人，相反其行为可以表现在市场经济逻辑和社会生活逻辑两个体系当中。从市场经济自身的逻辑看，首先，其运行需要有适合自身的规则、制度和法律设施，这是市场经济健康运行和成长所必需的“规范”，它强化了作为一个行为人的基本要求，培育了市场经济主体的人格素质，为消除义利矛盾做了铺垫；其次，对法律和行为规则的遵从，使每个人的个别性转成为同一性、普遍性，从而提出经济合理性，其孕育的精神实质更具价值意蕴；最后，经济合理性中孕育出规范合理性，反过来对人性加以内在调节，臻于以义统利的境界，从而使道德价值超越了功利取向。

从行为人的社会生活逻辑看，人除了追求利益的价值取向外，还要寻取生活的意义。这样，我们就可以在市场经济追求效率的基础上，在不与市场经济运作逻辑相冲突的前提下，制定充分考虑经济主体对生活各种需求和愿望的经济运作目标，创设一种具有浓厚人情味的价值运作环境，即在市场经济的体系建设上把科学经济和神圣的道德协调起来。

三

从以上分析可以看出，市场经济不仅唤醒了个体意识，锻造了主体的意志结构，培育了主体适应崇高文化的人格素质，从而为市场主体实现对自己的义务提供了心理和行为基础，直接推动了个人道德的生长和发展，而且在互利互惠的行为中锻造出经济人把利他作为利己的手段和工具，在反复实践中把利他作为自身具有的内在独立价值，尽管其动机是寻求自身价值且不高尚。在市场经济与社会道德的关系上，前者表现为直接统一性，后者表现为间接统一性。恩格斯在《反杜林论》中说“人们自觉地或不自觉地，归根到底是从他们阶级地位所依据的实际关系中—从他们进行生产和交换的实际关系中，获取自己的伦理观念”。在当前社会阶层分化和重组加剧，人们之间进行权力和社会财富再分配的社会转型时期，道德准则多元化发展，旧的道德价值体系受到冲击。因此，新时期的道德建设，应当从现有的社会经济发展水平和人们的觉悟程度出发，反映不同层次的道德要求，符合社会主义本质和发展方向，从而发挥市场经济对社会主义道德价值体系的积极效应,减少其反面影响,有效地调节人与人、人与社会之间的关系,为社会经济健康发展和社会生活安定有序创造良好的条件。笔者认为当前需要从三个层次着手构建社会主义新道德。

第一,市场经济道德观念的建设。所谓市场经济道德观念,是指市场经济的本位道德和社会功能道德。经济行为要获利,这是不言而喻的，但是,单纯利益的原始冲动不但不能推动市场经济发展,反而是破坏市场经济的正常运行和发展。历史和现实已证明,社会成就感和社会责任感、互惠互利意识和正义经济精神是借由市场经济推动社会进步所必需的,也是可以由经济行为升华而来的。我国现在着力从单纯性经济推进向可持续发展的经济方式转变,其中也包含着深刻的伦理意蕴,这不仅是一种新的经济制度确立和完善的过程,还是一个适应与引导社会心理健康发展,现代市场经济推动和生成的过程。

第二,社会生活现实道德观念和原则的建设。市场经济道德观念是社会理想道德观的重要内涵,但是绝非社会理想道德观的全部。我们倡导市场经济的道德观念,着力促进其向更高层次的道德理想升华,然而,由于市场经济原则和社会道德原则在本质上是一种否定关系,是社会道德原则对市场经济原则的一种限制,所以,要使道德理想的价值世界与感性生活统一起来,就必须借助于适合当前特殊社会系统的道德原则,使道德理想在现实中发挥作用,使感性生活受到道德理想的约束和引导。这些道德原则包括克己舍己、尽职尽责、己他两利、公德优先等。这些道德原则规范着人们的一切社会行为,努力消除多层次的社会组织对人自主自律精神的削弱,而造成道德的真空地带,引导人们追求更高的道德理想。

第三,社会道德理想的建设。人是唯一可以自我选择、自我设计的存在物,他在对象化活动中不仅满足自我物质和精神的需要,并通过不断的反思和自我批判,追求生命的意义和价值,向着更高的人生境界努力。人的感性活动只有追求某种最高的道德理想才是有价值和意义的。道德理想具有绝对意义,具有最高权威,是人的感性活动获得价值意义的源泉。

综合上述,市场经济的互利同道德的非互利性的差异,一方面为市场经济冲垮道德堤防提出了可能，一方面也为社会道德是否稳固提供了标准。我们的任务是通过培育市场主体对实现自己义务的自我控制、自我磨炼、自我牺牲和自我努力，建立起依次递升的市场经济道德观念、社会道德观念和原则、社会道德理想三个层次的社会主义市场经济道德价值体系。目前最为紧迫的是加强法制建设，既向人们指明社会角色的责、权、利，为获得权利、承担义务提供制度上的保证，又给人们获得金钱、地位和权利提供合法手段，建立起秩序化、规范化、制度化的社会生活系统，为人们自我约束能力加上外部强制力量，在此基础上建立起与之适应的道德原则和道德理想，从而重建社会主义新道德。

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