精神的物质

现代雕塑的时代开始于罗丹（Auguste Rodin），十九世纪的其他雕塑家也在创作的同时对雕塑形式进行了不断的实验。现代雕塑连同现代艺术一起，引发部分西方社会对于城市、工业和世俗社会的思考和让步。现代主义雕塑运动兴起了许多艺术类别，大地艺术（Land art）、极简主义（Minimalism）和装置艺术（Installation art）等已超越了传统意义上的“雕塑”定义，将哲学、特定场域和环境、人类情感等等诸多因素注入到作品之中。在此次的版块中，甄选了四位艺术家：阿尼什·卡普尔（Anish Kapoor）、理查德·朗（Richard Long）、布鲁斯·瑙曼（Bruce Nauman）和弗洛伦泰因·霍夫曼（Florentijn Hofman），他们在各自的作品中阐释着自己关于世界哲学、人与自然、政治与伦理和作品与公众的态度与观点，场域和环境成为他们创作中关注的新焦点。观众通过在特定空间内感知作品，实现了与艺术家的直接交流。

特定场域和环境艺术作品是许多艺术家的表现主题，他们给当代抽象雕塑提供了新方向，艺术家们在广阔的空间里创造与环境相适应

阿尼什·卡普尔《 To Reflect an Intimate Part of the Red》 1981年的雕塑。后现代雕塑比现代雕塑有更强的延展性，美国艺术批评家罗莎琳德·克劳斯（Rosalind Krauss）在更广阔的的领域中定义了雕塑，她进行了一系列的关于作品和空间环境关系的讨论分析，对各式雕塑进行定义，最终把大地艺术、极简主义雕塑和场域特定艺术（Site-specific art）也放入了“雕塑”的定义里。

许多的当代雕塑已经转向唯物形式主义，一部分基于对这个世界的结构分析，其材料本身的属性就具有意识形态意义或者带有语言类符号的特点。另一部分可能具有人道主义的参与性，对于存在、超越性和社会的物质性重新提出问题，这种变化正是“精神的物质”。

在艺术中，这种精神的唯物主义表现为重建和模仿“物质”，其方式可能是反射性和诗意的。同样的方式也体现在艺术作品的结构和法则之上。有些艺术家的作品以唯物主义为表达，但以改变社会现实为目标，或者推动对人类环境存在问题的思考，这些问题都会嵌入到作品之中，且趋近于较为极端的主观性。 （编译：吕烨）