“大音希声、大象无形”的哲学内涵及其对文艺学、美学的影响

高粉粉

【摘 要】老子提出的“大音希声、大象无形”这个命题，最初体现了老子的哲学思想，但是这与文艺学和美学的要求是相通的，对我国绘画、诗歌、音乐等艺术产生了深远的影响。

【关键词】“大音希声”；“大象无形”；文艺学；美学

在《中国美学史大纲中》，叶郎提出了老子美学是中国美学史的起点这样的观点，老子的很多思想为中国文艺学、美学奠定了思想基础。老子的著名命题“大音希声、大象无形”。“大音希声、大象无形”在最先提出时并不是涉及美学领域，而是体现了老子的哲学思想，指的是“道”的特点，但是这与文艺学和美学的要求是相通的，对我国文艺学和美学产生了深远的影响。

一、“大音希声、大象无形”的提出

老子在《道德经》41章中，提出了“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”这样的命题。“大音希声、大象无形”指的就是最美的音乐就是没有音乐，最美的形象就是没有形象。

二、“大音希声、大象无形”的哲学内涵

1、“希声”“无形”——“道”之空寂虚无。老子说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。”这两句话说明了“道”就是“无”，这是从作为“天地之始”的角度来说的。所谓“无”，就是“道”本身不具有物质属性的特点，是虚无、虚境的，是无声、无形的，是看不见摸不着的。

2、“大音”“大象”——“道”之包孕万有。“道”的另一个特征是“有”，这是从作为“天地之始”的角度来说的。老子说：“道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”老子又说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这是说“道”虽然是虚空的，创造万物的功能却是无穷无尽的，具有无限内涵，无限能量。“道”可以产生千变万化的世界，“道”包含一切形体、形象。

3、道——“有”与“无”的统一。老子说：“道可道，非常‘道；名可名，非常‘名。無，名天地之始；有，名万物之母。故常‘无，欲以观其妙；常‘有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”所以“道”既是“有”又是“无”。“道”具有“有”和“无”的双重属性。王弼《老子注》：“欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰：无状之状，无物之象也。”同时王弼在“大音希声”下注道“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也”。

三、“大音希声、大象无形”对文艺学、美学的影响

（一）对绘画艺术的影响——对“有形”的超越，对“空白”的追求。当代学者宗白华指出：“埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型。米开朗琪说过：一个好的雕刻作品，就是从山上滚下来也滚不坏的，因为他们的雕刻师团块。中国就很不同。中国古代艺术家要打破这团块，使它有实有虚，使它疏通。”“中国画是线条，线条之间就是空白。”“中国画很重视空白。如马远就因常常只画一个角落而得名‘马一角，剩下的空白并不填实，是海，是天空，却并不感到空。空白处更有意味。”中国绘画对“空白”的追求这个理论也是一以贯之的。北宋郭熙《林泉高致》中有：“山欲高，尽出之则不远，烟霞锁其腰则高矣。水欲远，尽出之则不远，掩映断其派则远矣。”明唐志契《绘事微言》：“景愈藏，景界愈露，景愈露，景界愈小。”这是从画家创作、读者欣赏的角度来对“空白”的追求。清汤贻汾《画筌析览》：“人但知有画处是画，不知无画处是画，画之空处全同所关。”绘画艺术的“空白”之处是这个内容的点睛之笔。

（二）对诗歌艺术的影响——对语言的超越，对“无言”的追求。这种对“无言”的追求在历代都有继承，司空图《二十四诗品》：“不著一字，尽得风流。语不涉己，若不堪忧。”严羽《沧浪诗话》：“盛唐诗人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求……言有尽而意无穷。”强调的是用有限的语言，表达无限的韵味。姜夔说：“语贵含蓄。东坡云：‘言有尽而意无穷者，天下之至言也。”李白《玉阶怨》更是把诗歌艺术表现的淋漓尽致，“玉阶生白露，夜久侵罗袜。却下水精帘，玲珑望秋月。”这是一首宫怨诗，虽曲名标有“怨”字，全诗无一语正面写怨情。前两句写无言独立玉阶，漏水浓重，浸透了罗袜，主人公却还在痴痴等待。后两句写寒气袭人，主人公回房放下窗帘，却还在凝望秋月。前两句写久等显示人的痴情；后两句以月亮的玲珑衬托人的幽怨。全诗不见“怨”字，然而又似乎让人感到漫天愁思飘然而至，有幽邃深远之美。

（三）对音乐艺术的影响——对“有声”的超越，对“无声”的追求。《庄子·齐物论》中记载“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”这里的“成”是指有了具体音乐的产生，“亏”是指对真正音乐的损害，这句话强调了对真正的音乐不能损害。《王弼注老子》说：“大音，不可得闻之音也，有声则有分，有分则不宫而商矣，分则不能统众，故有声者非大也。”“有声”指的是所发出的具体声音，它只是声音的表现形式，而不代表声音的全部，所以并不是“大音”。然而“无声”则是人们发挥自己的想象所想出的最美声音，是不受具体“有声”的限制的，所以为“大音”。老庄的这种思想，被后来的美学家、文学家所继承和发展。晋。阮籍在《论语释疑》说：“故至和之调，五味不形，大成之乐，五声不分。”唐代高郢《无声乐赋》：“乐不可以见，见之非乐也，是乐之形；乐不可以闻，闻之非乐也，是乐之声。”明代徐文长《赠成翁序》：“夫真者，假之反也。故五味必淡，食斯真矣；五声必希，听斯真矣。五色不华，视斯真矣。”《晋书.陶潜传》中记载“陶潜性不解音，而畜素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声。”同样，西方美学也有类似的理论，美国约翰·凯奇的无声钢琴曲：《4分33秒》“把音乐从音符中解放出来。”他是这样理解“有声”与“无声”的，“人们总是习惯于传统的有声之乐，而我所要的内容和诗意是我无话可说而我正说着，我无乐可听而我正听着。”

四、中国艺术对虚无境界的追求与现代西方接受美学中“空白结构”“召唤结构”

中国艺术深受老子为代表的“道”家思想的影响，艺术的最高境界就是追求终极的天人合一，无我无像，万物归一。中国的绘画追求的“留白”以及书法中称“飞白”就是对所谓的“空白”的追求，即对艺术表现形式的有意省略、简化或缺席处理，形成作品的意义不确定性和意义空白。这与西方接受美学中的“空白结构” “召唤结构”是同义概念， [德]伊瑟尔：“作品的意义不确定性和意义空白促使读者去寻找作品的意义，从而赋予他参与作品意义构成的权利。”《本文的召唤结构》（1970）

中西方对艺术空白追求的相似性均赋予读者与作品意义构成的权力，以期激发读者丰富的艺术想象，实现艺术的审美效应。审美欣赏的本质是创造性的活动，自由想象的活动，摆脱现实束缚，享受心灵自由的快乐，实现对理想的观照。

中国艺术对无声、无形、无言的追求是：对艺术辩证法的追求，以无写有，以静写动，以乐写悲等；强调以有限的形式表现无限的内涵；强调艺术表现“道”的境界；中国艺术形而上的旨趣。

【参考文献】

[1]叶郎.中国美学史大纲[M].上海人民出版社，1985.

[2]张少康.中国文学理论批评史（上）[M].北京大学出版社，2005.

[3]张少康.中国文学理论批评史（下）[M].北京大学出版社，2005.

[4]蒋丽梅.王弼《老子注》研究[M].中国社会科学出版社，2012.

[5]李壮鹰，李春青.中国古代文论教程[M].高等教育出版社，2007.

[6]张春新，曾敏.论“召唤结构”与中国画的“虚白”之关系[J].青年文学家2010.