论李大钊的马克思主义教育观

程水栋

[摘要]李大钊不仅是马克思主义中国化的早期主要传播者，而且也是在中国传播和诠释马克思主义教育思想的主要代表。他在传播马克思主义过程中，把马克思主义教育思想与中国教育实际相结合，探索和诠释了一系列教育基本问题，形成了他的马克思主义教育观。今天，重温李大钊的教育观，对于推进马克思主义教育思想中国化，办好人民满意的教育具有一定的借鉴意义。

[关键词]李大钊；马克思主义教育观；中国化；重要意义

李大钊是中国共产主义运动的先驱，中国最早的马克思主义者，也是中国最早运用马克思主义基本立场、观点和方法，研究探索中国教育问题的马克思主义教育家。李大钊把马克思主义教育思想与中国教育实际相结合，大胆探索了中国教育的基本问题，揭示了教育的内在本质与规律，丰富和发展了马克思主义教育思想，对马克思主义教育思想在中国的传播做出了重要贡献。

一、教育与政治、经济的关系及其本质与作用

李大钊从马克思主义唯物史观出发，深刻阐述了教育与政治、经济的关系，揭示了教育的内在本质与规律，提出了教育对人与社会发展的作用等重要观点。

李大钊指出，按照马克思唯物史观，一切政治、法律、宗教、道德、教育等精神的东西，都属于上层建筑，是“表面的构造”，而经济则是这些“表面的构造”的基础，经济的变化发展决定着上层建筑的变化发展，经济问题解决了，其他问题就容易解决。这就是说，“经济问题的解决，是根本解决”，“经济问题一旦解决，什么政治问题、法律问题、家族制度问题、女子解放问题、工人解放问题、都可以解决。[1]

李大钊在《我的马克思主义观》、《物质变动与道德变动》等文章中，进一步论述了经济基础决定上层建筑的观点。在李大钊看来，“经济的构造”是社会的基础构造，“经济现象的进路，是有不抗性的”，而社会的“表面构造”如法律、政治、伦理以及理想上、精神上的现象都是随着经济的“迁移变化”而变化发展的。[1]“人类社会一切精神的构造都是表层构造，只有物质的经济的构造是这些表层构造的基础构造。在物理上物质的分量和性质虽无增减变动，而在经济上物质的结合和位置则常常变动。物质既常有变动，精神的构造也就随着变动。所以思想、主义、哲学、宗教、道德、法制等等不能限制经济变化、物质变化，而物质和经济可以决定思想、主义、哲学、宗教、道德、法制等等。”[1]

教育作为上层建筑，不仅与政治等一样受到经济基础制约，而且教育还要受到政治制约。在李大钊看来，教育不能脱离政治，离开政治谈教育，那是一句空话。有人认为，教育与政治是两件事，“不用妥协”，不必相互“干预”。“从前蔡元培先生等即抱此种观念，决不干预政治，结果国立北京八校竟有停办的危机”。[2]其实不然，政治与教育密不可分，而且政治制约着教育，“须知政治不好，提倡教育是空谈”[2]。李大钊认为，“孔门伦理”，包括纲常、名教、道德、礼义等思想，之所以能支配中国人心有二千余年的缘故，不是他的学术本身具有绝大的权威，也不是永久不变的真理而配作中国人的“万世师表”，而是与中国长期以来未曾变动的农业经济组织相适应的产物，是建立在农业经济基础之上的“表层构造”即上层建筑。现在时代变了，“西洋的文明打进来了！”西洋的工业经济来压迫东洋的农业经济，“孔门伦理的基础就根本动摇了！”新经济必然会产生新思想、新文化、新教育。”[1]

在阶级社会里，教育是阶级斗争的工具，是为统治阶级服务的。李大钊认为，孔子之道，是封建专制社会的产物，“孔子生于专制之社会，专制之时代，自不能不就当时之政治制度而立说，故其说确足以代表专制社会之道德，亦确足为专制君主所利用资以为护符也。历代君主，莫不尊之祀之，奉为先师，崇为至圣。而孔子云者，遂非复个人之名称，而为保护君主政治之偶像矣。”[3]这就是说，孔子的“三纲五常”和“四书五经”等学说，是那个时代的精华，代表封建社会的道德，符合它的阶级利益，自然成为统治者用来作为统治劳动人民的精神工具。

李大钊还认为，现代人类社会生活的各个方面，包括政治、社会、产业、教育、文学等都是著有他的顔色的，①现代资产阶级提出的所谓“平民政治”、平民教育都带有资本主义色彩——表面上的人民性，而实质上的虚伪性、欺骗性。资产阶级用“人民”的名义欺人，其平民政治，不是真正的平民政治，而是中产阶级的平民政治。李大钊根据马克思主义唯物史观，提出了现代民主主义（新民主主义）制度下的教育公平性思想，指出：现代民主主义精神，“无论他是什么种族、什么属性、什么阶级、什么地域，都能在政治上、社会上、经济上、教育上得一个均等的机会，去发展他们的个性，享有他们的权利”，[4]女子“享受与男子同等的教育的机会”，“生活上职业的要求，使妇女有教育的修养的必要。女子教育机会的扩张似乎比承认参政权还要紧。”[2]

李大钊从马克思主义唯物史观出发，提出了物质改造要与精神改造共同进行，从而肯定了教育在社会改造中的重大作用。李大钊认为，“在经济构造上建立的一切表面构造，如法律等，不是绝对的不能加些影响于各个的经济现象”，所以，“不改造经济组织，单求改造人类精神，必致没有效果。不改造人类精神，单等改造经济组织，也怕不能成功。”[1]李大钊主张，要对“物心”、“灵肉”两个方面共同进行改造。他在总结俄罗斯十月革命经验时甚至还肯定了当时有人主张“教育比革命要紧”（与其先革命不如先讲教育）的观点，并认为，俄国的知识分子担负着改造社会的历史使命，是“少数智识阶级”“努力拿新思想灌输到农民的心理中，使他自己论断是非”，用新思想武装农民，使占人口百分之八十的俄国农民接受了马克思主义教育，取得了革命的胜利。由此可见，“智识阶级的责任真是重大，真是要紧。”[5]“国民教育，乃培根固本之图，所关至钜。”[5]

二、教育与生产劳动相结合及其对促进人的全面发展的重要性

李大钊在《劳动教育问题》、《上海的童工问题》等文章中，阐述了教育与生产劳动相结合的重要性，丰富和发展了马克思主义教育思想。在李大钊看来， 第一次世界大战后出现的劳工问题是“Democracy”的表现。因为Democracy的意义，就是人类生活上一切福利的机会均等。这不但在政治上要求普通选举，在经济上要求分配平均，而且在教育上、文学上也要求一个人人均等的机会，去应一般人知识的要求。因此，现代教育要使一般从事劳作的人利用“休息的工夫”，接受教育，满足他们知识的要求。李大钊认为，要做到这一点，一是必须多开设补助教育机关，如图书馆、书报社、夜校、劳动补习学校、半日学校及文化娱乐场所，以提高工农群众的文化知识水平。“像我们这教育不昌、知识贫弱的国民，劳工补助教育机关，尤是必要之必要”[4]；二是主张“工读”结合，坚持教育与生产劳动相结合，才能培养和造就全面发展的人。中国人有“耕读传家”的传统，现代社会的“耕读作人”要在工作之余多读书多学习，“使工不误读，读不误工，工读打成一片，才是真正人的生活。”[1]三是特别要关注城市里的童工及其教育问题。李大钊认为，都市儿童在身体上精神上都受到了极重的损伤，而以童工为甚。上海的童工在衣食住睡学等方面“均极惨苦”，即使是当局开办了一些初级教育机关，“这不过是资本家想要造就些更有用的奴隶，还可以猎取温情主义的美名罢了。”[6]所以，李大钊呼吁要采取保护童工利益的行政措施，上海的劳工团体、青年团体要“设法一改进之”，以便“帮助他们智能的发育，娱养的得宜”，“吾侪身在苏俄，目睹工人儿童的幸福，娱乐，教育，不禁想起这一班沦于黑暗生活中的十七万多的幼年群众。”[1]从这里我们可以看出，李大钊对儿童身心健康的发展表现出了莫大的关注和担忧。只有重视儿童的教育，并把教育与生产劳动有机结合起来，才能促进儿童身心健康的发展，才能培养全面发展的人。endprint