中国古代器乐美学思想撮要

孙野波

中国古代音乐源远流长丰富多彩。在器乐创作实践发展过程中，逐步形成了完整统一独具特色的音乐美学思想。在中国古代尤其是秦汉以前，所谓音乐主要指器乐，并且包括舞蹈在内。古人的器乐美学思想，对我们深刻认识音乐艺术，尤其对器乐演奏与伴奏，仍然具有深刻的启示。

礼乐相济——关于器乐社会作用的认识

早在春秋时代，“乐”——主要是器乐艺术，已经成熟起来了。但人们对“乐”的作用有不同认识。类似古希腊的柏拉图，要把诗人从理想国中驱逐出去，墨子主张“非乐”。其理由是：终日为统治者“撞巨钟，击鸣鼓，弹琴瑟，吹竽笙而扬干戚”，是劳民伤财，不务正业，对老百姓和统治者都有害无益。而孔子则认为音乐有积极的社会作用。孔子思想的核心是“仁”，“克己复礼为仁”，“仁”是对“礼”的内心自觉。“礼”维护社会秩序，而“乐”与“礼”相辅相成。所以他说：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”他提倡通过音乐美育达到“礼”和“仁”。孔子本人喜爱音乐，喜欢听音乐和演奏音乐，曾经向当时的器乐大师师襄学习过器乐演奏。

后来的儒家，一直秉承孔子的音乐思想，倡导“礼乐相济”。荀子说：“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”唐代大诗人白居易说：“必待礼以济乐，乐以济礼，然后和而无怨，别而不争。”总之，音乐有利于感化人心，有利于社会和谐。

值得强调的是，儒家不仅认识到音乐积极的社会作用，而且认识到音乐发挥作用的特殊性。孟子说：“仁言不如仁声之入人深也。”荀子说：“夫声乐之入人也深，其化人也速。”音乐深入人心，潜移默化，比语言更具感召力。

美善相乐——关于器乐审美理想的认识

不是任何音乐都能达到礼乐相济，要实现礼乐相济，必须美善相乐。孔子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”意思是说，“礼”和“乐”不能仅仅流于形式，形式里要有仁或善的内涵。他的另一段话，更明确地表达了美善相乐的思想。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”“美”指音乐的审美形式，“善”指音乐的审美内容。要礼乐相济，必须像《韶》那样，把善的内涵融合于美的形式，而《武》尽管音乐形式也美，但内涵没有尽善。《韶》合乎审美理想，而《武》是不理想的。美善相乐，尽善尽美，是儒家的音乐审美理想。

中和为美——关于器乐审美尺度的认识

儒家认为，音乐的审美尺度，无论在形式上还是内容上，或是在内容与形式的统一上，都必须遵循对立统一的法则，并在对立统一中以“中和”为尺度。在音乐形式上，要“和而不同”。不和不美，但同则不和。在孔子之前的史伯说：“声一无听，物一无文。”音乐声音要相反相成，相辅相成，错落有致，抑扬顿挫，这样才能构成动听的音乐。音乐如果只有一种声音是不堪入耳的。对立统一的声音才能构成音乐。但统一有度，这个度就是“中和”。“中和”既是形式要求，又是内容要求。在孔子看来，音乐在内容与形式上，都要“乐而不淫，哀而不伤”。“淫”和“伤”是过度，过度就不美了。好音乐要使人“心平德和”，平和是美。音乐要以“中和”为审美尺度。

乐由心生——关于器乐审美本质的认识。

经过先秦时期到了汉代，人们对音乐本体和音乐的本质开始有了比较深刻的认识。这一时期，出现了我国音乐史上第一部完整的音乐理论著作《乐记》。《乐记•乐本》说：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声，声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”又说：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。”这些话阐明了音乐的本体与本质，包含三层意思。一是物我交感，令人动情；二是情动于中，发生音乐；三是音乐是超越自然之声的审美声音。要而言之，音乐的本质是情感。这情感源于社会生活，成就于音乐形式。

以上是中国古代音乐（器乐）美学思想之概要，也是其精髓。