从《白鹿洞书院揭示》看朱熹的学规理念

王 彬

（曲阜师范大学 文学院，山东 曲阜 273165）

朱熹的《白鹿洞书院书院揭示》在教育史上是一份重要文献，历来研究者都给予了很高的重视，踵其事而增其华，但对于《白鹿洞书院揭示》背后的内容，尚有众多阐微发隐之处。隐微之处，集中在朱熹为学规所作的“跋”。现将“跋”中相关部分征引如下：

近世于学有规，其待学者为已浅矣，而其为法，又未必古人之意也。故今不复以施于此堂，而特取凡圣贤所以教人为学之大端，条列于上，而揭之楣间。诸君其相与讲明遵守，而责之于身焉。则夫思虑云为之际，其所以戒谨而恐惧者，必有严于彼者矣。

据朱熹所言，在《白鹿洞书院书院揭示》之前，已经有了学规，但其待学者为“浅”，因而引发了朱熹的不满。那么，这里自然会产生一系列的问题：一、待学者为“浅”的学规是什么样子的？二、“浅”的反义是“深”，《白鹿洞书院揭示》是不是“深”的体现？三、“深”与“浅”之间的关系到底如何？回答这一系列的问题，有助于我们更好地理解朱熹的学规理念。

一、《丽泽书院学规》

《白鹿洞书院揭示》是朱熹在淳熙六年（1179年）知南康军任上修复白鹿洞书院时撰就的，以淳熙六年为“标点”，我们将观察的目光聚焦到之前的学规上。毫无疑问，在《白鹿洞书院揭示》之前早已产生了官学学规，如仁宗时期的《京兆府小学规》，但官学学规和书院学规属于不同的体系。我们暂且不将官学学规纳入考察的范围之内，我们要考察的是淳熙六年之前的是书院学规。朱熹说的“近世于学有规”之“规”，指的也应是书院学规，否则缺少比较的必要性。

在《白鹿洞书院揭示》之前，最有名的当是吕祖谦为丽泽书院撰写的《丽泽书院学规》（包括《乾道四年（1168）九月规约》《乾道五年（1169）规约》）。我们可以将《丽泽书院学规》视为“近世于学有规”之“规”的代表，察看其特点如何。由于原文较长，限于篇幅，我们将部分内容援引如下：

乾道四年（1168）九月规约

凡预此集者，以孝弟忠信为本。其不顺于父母，不友于兄弟，不睦于宗族，不诚于朋友，言行相反，文过饰非者，不在此位。既预集而或犯，同志者，规之；规之不可，责之；责之不可，告于众而共勉之；终不悛者，除其籍。

凡预此集者，闻善相告，闻过相警，患难相恤，游居必以齿相呼，不以丈，不以爵，不以尔汝。

旧所从师，岁时往来，道路相遇，无废旧礼。

毋得品藻长上优劣，訾毁外人文字。

毋得干谒、投献、请托。

毋得互相品题，高自标置，妄分清浊。

语毋亵、毋谀、毋妄、毋杂。

毋狎非类。

毋亲鄙事。

乾道五年（1169）规约

凡与此学者，以讲求经旨，明理躬行为本。

肄业当有常，日纪所习于簿，多寡随意。如遇有干辍业，亦书于簿。一岁无过百日，过百日者同志共摈之。

怠惰苟且，虽漫应课程而全疏略无叙者，同志共摈之。

不修士检，乡论不齿者，同志共摈之。

通读《丽泽书院学规》，我们可以发现充斥其间的语气是非常强硬的，最明显的表现是“毋”字很多，这是郑重的“警告”，让学生不要犯错，否则结果很严重，是“除其籍”，是“同志共摈之”。

《丽泽书院学规》中强烈的禁令语气来源于哪里呢？此处，我们也许可以看一看官学学规了。官学的产生远远在书院之先，书院是自唐代才开始兴起的，这是不争的事实。书院学规借鉴官学学规，这也是顺理成章的推测。官学学规旨在维持学校的正常运行，很少涉及教育理想，只是一些冰冷的规范，如论者所言：“官学学规详订管理规条，惯用消极的禁令惩戒，具有权威和惩罚性质。”[1]我们谨举上文提到的《京兆府小学规》为例，部分援引，以佐证我们的论述：

一、应生徒入小学竝须先见教授，投家状并本家尊属保状。

一、教授每日讲说经书三两纸，授诸生所诵经书、文句、音义，题所学字样，出所课诗赋题目，撰所对诗句，择所记故事。

一、应生徒有过犯竝量事大小形罚。年十五以下，行扑挞之法；年十五以上，罚钱充学内公用，仍令学长上簿学官、教授通押。

行止踰违。盗博斗讼。不告出入。毁弃书籍。画书牕壁。损坏器物。互相往来。课试不了。戏玩喧哗。（按：此即“过犯”）

由上面征引的内容，我们可以看出官学学规明显具有强迫性。其强迫性具体体现在两个方面，一是“必须做什么”，如“应生徒”入学必须先见教授，投递保状，这是入学手续的规定；二是“不能做什么”，一旦违规，就会受到惩处，如“行止踰违”便要依据年龄的大小“行罚”。

毋庸讳言，官学学规的两种强迫性特点，《丽泽书院学规》皆具备，只是从其主要内容来看，偏重了“不能做什么”，即“毋”要如何如何。这种强烈的“禁惩”意味，应该便是“近世于学有规”之“规”的主要特点。我们如此推论，还有一点根据，试看《白鹿洞书院揭示》中的另一句话：

苟知其理之当然，而责其身以必然，则夫规矩禁防之具，岂待他人设之而后有所持循哉？

朱熹的这句话就是针对“近世”学规而发的，“规矩禁防”正对应着《丽泽书院学规》中的“毋”要怎样怎样。

二、《白鹿洞书院揭示》

我们说朱熹对当时既有的书院学规不满意，才在主持修复白鹿洞书院之时亲自起草了《白鹿洞书院揭示》，这种说法只是就本文的视域而言的。事实上，朱熹对当时的整个教育似乎都不甚满意，尤其是以功名利禄为导向的科举。如“跋”中所言：“熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其务记览、为词章，以钓声名、取利禄而已。”这是对当时科举的不满，但此种不满不在本文的视域之内，故而置之不论。我们仅从《白鹿洞书院揭示》与之前的学规对比中，考察朱熹的学规理念。现将《白鹿洞书院揭示》全文征引如下，以便比异：

父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。

右五教之目。尧、舜使契为司徒，敬敷五教，即此是也。学者学此而已。而其所以学之之序，亦有五焉，其别如左：

博学之。审问之。谨思之。明辨之。笃行之。

右为学之序。学、问、思、辨四者，所以穷理也。若夫笃行之事，则自修身以至于处事、接物，亦各有要，其别如左：

言忠信，行笃敬。惩忿窒欲，迁善改过。

右修身之要。

正其义不谋其利，明其道不计其功。

右处事之要。

己所不欲，勿施于人。行有不得，反求诸己。

右接物之要。

通览上文，我们不难发现，《白鹿洞书院揭示》中绝无一点“禁惩”的语气，没有一个“毋”字，全是教人如何做，而不是警告学生不要做什么。至于所教的内容，则体现了朱熹的教育理念，包括教育内容、为学次序及修身、处事、接物之要，全是“善”的方面。可以这样说，《白鹿洞书院揭示》像一个忠厚长者对后生学子的谆谆劝告，与威吓性的禁令迥异其趣。

顺便一提的是，《白鹿洞书院揭示》开启了后世书院“劝善”式学规的传统，一直备受重视，与之相比，《丽泽书院学规》则落寞了。

三、“深”“浅”之辨

上文中，我们以《丽泽书院学规》为“近世于学有规”之“规”的代表，经过分析，可见其主要特点是“禁惩”意味浓厚，体现在学规之文上，便是“毋”字较多。我们可以将这种特点再次提炼，概括为“警恶”，即对不良行为（恶）的警告，是对学生行为的最低要求。如果连这个最低要求也达不到，只能受到惩罚。《白鹿洞书院揭示》则与之相反，其主要内容是劝人为善，与“警恶”相对。我们可以概括为“劝善”，是对学生行为的高要求。

朱熹说“近世于学有规，其待学者为已浅矣”，“警恶”是否便为“浅”，“劝善”是否便为“深”？回答这个问题，我们可以先考察一下“深”“浅”二字在另一处的用法。欧阳修《问进士策第三首》有语曰：

夫礼以治民而乐以和之，德义仁恩长养涵泽，此三代之所以深于民者也。政以一民，刑以防之，此其浅者尔。

欧阳修的话是论“治民”的，大致是说“治民”当以“德”“礼”为主要途径，如此才可谓“深于民者”；如果徒以“政”“刑”治理民众，“此其浅尔”。这种“治民”的观念其实是儒家的老传统，如子曰“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）如果再进一步追问这种“治民”观念的原因，就应该与儒家对人性本善的认识有关了。此处姑不具论，且承上文。古人的用语毕竟与我们有膈膜，让我们换而言之，以便更为晓畅明白。“德”“礼”其实就是我们“以德治国”中的“德”，“政”“刑”则是我们“以法治国”中的“法”。“法”的规范，实则为人之行为的最低要求；而“德”之为德，其实是对人的行为有较高要求的道德感召，它并不是强制性的。再联系欧阳修的话，我们便可以知道何者为“深”、何者为“浅”。在“治民”上，以道德的力量向民众发出感召，劝其为善，这是“深”的；仅仅凭借法律对人的行为加以约束，警其恶念，这是“浅”的。

“治民”上的“深”与“浅”能否与学规上的“深”与“浅”相提并论，这是我们接着要讨论的问题。学规作为规范，作用的对象是学生。宋代与此前的魏晋南北朝及唐五代相比，一个重要的突破便是士族门阀的势力式微了。如果说唐代的文化属于贵族文化，宋代的文化则明显的具有“平民化”倾向。通过逐渐规范的科举制度，宋代的“四民”——士农工商——之间已经没有明显的界限，出身于农、工、商人的子弟皆可以通过科举变身为“士大夫”。宋代入学的门槛也很低，在校的学生来源于各个阶层。如果对宋代的学生身份做一个界定，他们应该属于“士”，或者确切地说，属于准“士”。“士”为“四民”之首，其地位是可想而知的。按照儒家的观念（即上文欧阳修为代表的观念），“治民”尚且要以“德”为主，何况是对待准“士”呢！据《宋史纪事本末》卷三十八记载，宋神宗熙宁六年，“置诸路学官，更新学制有司立为约束，过于繁密”。刘挚上疏曰：

学校为育材首善之地，教化所从出，非行法之所。虽群居众散，帅而齐之，不可无法，亦有礼义存焉。治天下者遇人以君子、长者之道，则下必以君子、长者之行而应乎上。若以小人、犬豕遇之，彼将以小人、犬豕自为，而况以此行与学校之间乎！

在这段引文中，刘挚将“治民”（“治天下”其实就是“治民”）与学校如何对待学生联系起来，并进行类比，这可以佐证我们将“治民”上的“深”与“浅”与学规上的“深”与“浅”相提并论具有极大的合理性。刘挚的话更道出了朱熹为什么提倡“劝善”式的学规。在儒者看来，以“法”治人，是视人为“小人”“犬豕”（这个用词当然有点偏激），是对人格的不尊重；在推行教化的学校里，更不能用“法”来对待学生。这其中内含的深意也便是孔子所说的“民免而无耻”与“有耻且格”的区别。

由此可见，学规如何对待学生，可以说是“治民”思想的一种微观体现。将儒家的“治民”思想一以贯之到学规中去，我们不难得出结论：学规待学者，如果仅仅“警恶”，自然为“浅”；只有劝其为善，才是“深”的。

在以上的行文中，我们一直使用“深”“浅”二字，之所以如此，一是因为这样贴合原意，也是因为这二字属于“文言”，在“白话”当中很难直接找到对应词。如果非得予以训释，我们可以这样解说：“深”与“浅”皆用来形容对待人或事的态度，“深”里面包含有尊重、礼貌的意思，近似于“厚待”；“浅”则与“深”相反，可谓“薄待”。

四、余论

经过以上分析，我们对朱熹的学规理念应该有所理解了。朱熹作为一个标准的儒士，他不提倡待学者“浅”、以“警恶”为主的学规，因而草定了《白鹿洞书院揭示》，成为后世书院学规的圭臬。如果凭此而断言朱熹反对“警恶”式的学规，恐怕又犯了一个错误，而这一点，往往为人们忽视。事实上，朱熹并不否认“警恶”式学规的作用，根据还是《白鹿洞书院揭示》“跋”中的一句话，只不过这句话不太引人注目：

其有不然，而或出于此言之所弃，则彼所为规者，必将取之，固不得而略也。

引文中的“此言”是指《白鹿洞书院揭示》，“彼”就是指“近世于学有规”的“规”。这句话的意思是说，如果学生的行为太过出格，必要的惩罚也是不可或缺的。也就是说，以《丽泽书院学规》为代表的“警恶”式学规绝对不能省略。

乍一看来，朱熹对待“警恶”式学规的态度似乎是矛盾的，他明明不满意于待学者为“浅”的学规，为何又言其不可“弃”呢？仔细想来，这其实又是不矛盾的，朱熹的不满主要是针对“劝善”式学规缺乏、“警恶”式学规独存的状况而发的。明白这一点，我们方可以对朱熹的学规理念有一个完整的表述：学规当以“劝善”为主，“警恶”为辅；主辅不可倒置，但亦不能缺少其一。

在上文第三部分中，我们说朱熹的学规理念其实是和儒家的“治民”思想一以贯之的。关于“主”与“辅”的关系，我们也可以从儒家“治民”思想中找到类似的表述，如王安石《策问·六》中有语曰：

述诗书传记百家之文，二帝三王之所以基太平而泽后世，必曰礼乐云，若政与刑，乃其助尔。

“助”即“辅”，再参之以上引欧阳修的话，我们可以想见朱熹在学规上对“主”与“辅”的认识是相当深刻的。

为了进一步佐证论点，让我们再引魏了翁《跋朱吕学规》中的一段话：

白鹿之规五，温温乎先民之徽言；丽泽之规三，凛凛乎后学之大戒也，至矣备矣。（按：“丽泽之规三”即《乾道四年九月规约》中的二“凡”加《乾道五年规约》中的一“凡”）

魏了翁是南宋理学家，他说《白鹿洞书院揭示》“温温乎”（即“劝善”）而《丽泽书院学规》“凛凛乎”（即“警恶”），但只有二学规相结合，才“至矣备矣”。由此可见，二者不可缺一，只是要分清以谁为主，以谁为辅。朱熹对此分得很清楚。

概而言之，《白鹿洞书院揭示》之前的学规是“警恶”式的，与儒家基本的“治民”思想相背离；朱熹对待学者为“浅”的学规产生不满，撰就了以“劝善”为主的《白鹿洞书院揭示》，但朱熹也不否认“浅”之为规的作用；“深”与“浅”之间，以“深”为主，以“浅”为辅。“深”与“浅”的结合，是朱熹学规理念的完整表述。

[1]吴小玮.中国古代学校的三种“学规传统”[J].大学教育科学，2013，（1）.