和谐尊让，讼事慎为——《周易·讼卦》经传文字解读

董业铎

（河北民族师范学院 中文系，河北 承德 067000）

一

讼卦是《周易》第六卦，卦体为坎下乾上。乾为天，坎为水，天水讼。《说文·言部》：“讼，争也，从言公声。”公言之曰讼，讼即争辩是非曲直。讼卦上乾下坎，乾为天，为刚健，坎为水，为险陷；天高运于上，其行西向，水远就于下，其往东流，行相违离，意不交通，上刚健而下险陷，刚险相接，其势必争，故名之为“讼”。

《序卦》说：“饮食必有讼，故受之以讼。”需卦昭示的是饮食之道，人在谋食求存的过程中难免发生利益冲突，引起争辩或诉讼，所以在需卦之后续以讼卦。程颐说：“人之所需者饮食，既有所需，争讼所由起也，讼所以次需也。”《杂卦》云：“讼，不亲也。”人不相亲爱，你争我夺则有讼。《经典释文》：“讼，争也，言之于公也。”言冤于公曰讼。讼由争起，诉而求诸公断，不相亲故。孔颖达说：“凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。”[1]50

二

卦辞曰：“有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”“孚”，诚信。讼卦上下卦之中爻都是阳爻，阳爻为实，中心实而不虚，故曰“有孚”。“窒”，堵塞，闭塞不通畅。讼卦六爻，九五之外皆失其位，九二和九五得中而不应，故曰“窒”。“惕”，警惕，戒惧。坎为心病，为加忧，故曰“惕”。讼事虽有诚信，而事却窒塞不通，遂有讼；讼而未决，不知评断能否公平，故心有戒惧警惕。“中吉”与“终凶”对言，“中”谓诉讼进行中，“终”谓诉讼终结。孔颖达正义曰：“中道而止，乃得吉也”“若终竟讼事，虽复窒惕，亦有凶也。”[1]53讼非善事，不可妄兴。诉讼之中，或有所悟，或有所悔，从而撤诉止讼，或双方握手言和，或一方包容退让，则事息人宁，故曰“中吉”。倘各执一词，互不相让，诉讼到底，即使评断公平，争讼双方心灵或多或少都会有所伤害，故曰“终凶”。程颐说：“中吉，得中则吉也。终凶，终极其事则凶也。”[2]26解“中吉”取《彖传》之义，九二阳实居中，故曰“中吉”，略有不同。《朱子语类》云：“终凶，盖取上九终极于讼之象。”[3]35上九阳刚，官司打到底，讼事结局多是两败俱伤，所以孔子说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”（《论语·颜渊》）有讼不如无讼。虽然如此，争端发生了，还是要寻求解决的途径和办法，故曰“利见大人”。“大人”，德行高尚的人，此谓九五。九五居尊履正而得中，为大人。大人尊信中正，可决所讼。“涉”，渡河。讼卦下坎为水，内藏互巽（三四五爻），巽为木，可以涉河；然坎又为陷险，争讼之时，宜择安处，不宜走险，巽又为风，风急则舟危，故曰“不利涉大川”。

《彖》曰：“讼，上刚下险，险而健，讼。 ‘讼有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。‘终凶’，讼不可成也。‘利见大人’，尚中正也。‘不利涉大川’，入于渊也。”讼之上卦乾为刚健，下卦坎为险陷，是为“上刚下险”；程颐说：“若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。”[2]26内险而遇健，互不相让，所以争讼。此以卦体之德为据诠释卦名和卦义。“刚来”谓九二。九二阳爻为刚，居下坎中位，坎乃乾阳来入坤阴之中，故曰“刚来而得中”；卦辞言“讼有孚窒惕，中吉”，是说阳刚来居而得中正之位，刚而能中，所以“吉”。《周易折中》集孔颖达之说曰：“凡上下二象，在于下象者则称来。……且凡云来者，皆据异类而来。九二在二阴之中，故称‘来’。”李光地按：“《彖传》中有言‘刚柔往来上下’者，皆虚象也。先儒因此而卦变之说纷然，然观《泰》《否》卦下‘小往大来’‘大往小来’云者，文王之辞也。果从何卦而往，何卦而来乎？亦云有其象而已耳，故依王孔注疏作虚象者近是。”[3]217持论甚平允。 “可”，堪，值得；“成”，使实现，既成事实。 讼事最终是两败俱伤，或伤于情，或损乎财，无皆大欢喜。卦辞言“终凶”，意思是说事情不值得走到诉讼这一步。“尚”，推崇，注重；“中正”谓九五，九五阳爻居阳位为正，且处上卦中位，是为“中正”。讼求明辨是非曲直，断贵公正，公正方能服人。卦辞言“利见大人”，是推崇公平中正。“渊”，深潭，比喻险境。讼卦下坎为水为陷，是为“渊”；内含互巽，巽为入，故曰“入于渊”。卦辞言“不利涉大川”，因为涉则进入险境。此以卦象卦德爻位诠释卦辞。

《象》曰：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”“违”，违背，避开。讼卦上乾下坎，乾为天，坎为水，“天道尚左，日月西移，地道尚右，水道东流”（《逸周书·武顺》），天水行往方向相背，是讼卦之象。君子受到讼卦之象的启示，作事慎始，在开始行动之前，就先考虑周全，避免发生意外和争端。人之所愿在于无讼，无讼之由有二：一为相互宽容，二为虑始周全。王弼注：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。”[4]41程颐说：“君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结明契券之类是也。”[2]27《周易折中》集胡炳文之说曰：“凡事有始有中有终。讼‘中吉终凶’，然能谋于其始，则讼端既绝，‘中’与‘终’不必言矣。 ”[3]270

三

初六爻辞曰：“不永所事，小有言，终吉。”“永”，长，延长；“事”，从事，做；“所事”即争讼。初六居坎下位，坎错离为明，上与九四正应，九四居互离（二三四爻）；讼之时，初六位卑才弱，不胜旷日之讼，得九四之助，明其理，故“不永所事”。“不永”者，或见机了结，或了悟不争，譬如后世桐城“六尺巷”，让他三尺又何妨？“言”，言语，即口舌之争。初六以柔居刚，失位，应爻九四当互巽，巽综兑，兑为口舌，阳大阴小，又事之初，故曰“小有言”。不永所事，息讼罢争，虽“小有言”，然而未至于仇恨，故曰“终吉”。吉凶是相对的，两害相较取其轻。不永所事而不至于凶，即其吉也。《象》曰：“‘不永所事’，讼不可长也。虽‘小有言’，其辩明也。”“辩”通“辨”，辨别，分辨。爻辞言“不永所事”，是因为讼非可长之事，永之或不胜，其失必大。初六不永所事，虽小有言，而未至大失，这样做是明智之举。闻一多先生读“言”为“愆”。愆义为过失，“小有言”即小有过，无大过。[5]68可备参考。

九二爻辞曰：“不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。”程颐说：“在讼之义，同位而相应，相与者也，故初于四为获其辩明；同位而不相得，相讼者也，故二与五为对敌也。”[2]28“克”，胜。九二与九五同为阳爻，为敌应，故有讼。九二爻居地位，为民，阳爻刚直，处下卦中位，为争讼之主；九五爻居天位，为君，处上卦中位，履尊居正而得中。九二失位下民（作为一方之主）与九五得位君上（代表一国之尊）争讼，故“不克讼”。 不克讼即败诉。 “归”通“愧”，惭愧；“逋”，逃亡。九二居下坎，坎为隐伏，故曰“逋”。九二与九五争讼失败，愧而引退逃亡，是为“归而逋”。九二坎体，坎为乾阳入坤而成卦，坤为邑，为众，其画三，故曰“其邑三百户”。“眚”，灾。坎为心病，为加忧，为耳痛，为血卦，故曰“眚”；九二“逋”则坎失，故曰“无眚”。九五居尊位而行中正，九二为三百户之主，“不克讼”而逋亡，九五不罪其徒属族众，故曰“其邑人三百户，无眚”。《集解》引荀爽曰：“二者，下体之君，君不争则百姓无害也。”[6]39王弼注：“若能以惧，归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，窜而据强，灾未免也。”[4]41程颐说：“三百户，邑之至小者，若处强大，是犹竞也，能无眚乎？”[2]28荀爽以为“邑人”无眚，王弼程颐以为九二“无眚”，揆度其义，荀说近是。 《象》曰：“‘不克讼，归逋’，窜也。自下讼上，患至掇也。”“窜”，逃窜。爻辞言“不克讼，归逋”，是说九二争讼失败而逃窜。“患”，祸害，灾难；“掇”，拾取。下官起诉上司，灾患降临而自拾取。不是其上则“患至”，讼上则是“掇”患，自取其祸。《周易折中》集王申子之说曰：“《彖》称二‘刚来而得中’，而爻义乃如此，盖《彖》总言一卦之体，爻则据其时之用以言之也。”[3]270

六三爻辞曰：“食旧德，贞，厉，终吉。或从王事，无成。”“食”，吃，赖以为生。六三居互巽，巽综兑，兑为口，故曰“食”。“旧德”，旧有之德。六三阴爻，其旧有之德为柔顺。程颐说：“食旧德谓处其素分。”[2]28六三虽以阴爻居刚位，然上承九四而应于上九，阴从阳，仍行柔顺之德，居刚而不用刚，是为“食旧德”；下乘九二，规九二之用刚，九二不纳而讼，终遭“逋窜”之灾。“贞”，正，坚；“厉”同“励”，勤勉。六三居下坎之极，坎为陷险，又介二刚之间，身处危惧之地，故须戒惧勤勉，曰“厉”。六三体柔而不争，上承三阳，以柔从刚，承阳有应，故曰“终吉”。坚守柔顺之正道，勤勉努力，终为吉祥。“从”，随顺，跟随，引申为参与；三阳乾为君为王，故曰“或从王事”；六三居互离，离为坤阴入乾中而成卦，六三其根坤体顺，功成不居，故曰“无成”。 《象》曰：“‘食旧德’，从上吉也。 ”爻辞言“食旧德”，谓六三柔从上阳刚，因此得吉。

九四爻辞曰：“不克讼，复即命，渝安贞，吉。”九四体乾，下临坎险，讼之时，乾健遇坎险，故讼；九四居互巽，巽为进退，为不果，其究为躁卦，故曰“不克讼”。“复”，回返，还原；“即”，就，接近；“命”，性命，天然禀赋。乾健，德行恒易以知险，复就此德，是为“复即命”。“渝”，改变。变躁为恒易，知险而安处，坚守正道，故曰“渝安贞”。九四阳爻居柔位，体刚而能柔，六三承之，初六应之，故“吉”。九二、九四皆曰“不克讼”。《周易折中》集龚原之说曰：“盖二以下讼上，其不克者势也，四以上讼下，其不克者理也。二见势之不可，故归而逋窜；四知理之不可，故复而即命。二四皆刚居柔，故能如此。 ”[3]37《象》曰：“‘复即命，渝安贞’，不失也。”九四阳爻居柔位失正，若复即其命，革其心平其气而安于正，则万无一失。程颐说：“能如是，则为无失矣，所以吉也。”[2]29

九五爻辞曰：“讼，元吉。 ”“元”，大。 “元吉”即大吉。讼卦六爻失位者多，唯九五以阳居阳为正，且居上卦中位，履尊居正而得中，为讼之主。正则不邪，中则不偏，无过不及，故曰“元吉”。孔颖达说：“处得尊位，中而且正，以断狱案，故得‘元吉’也。”[1]53《象》曰：“‘讼元吉’，以中正也。”爻辞言“讼元吉”，因为九五居中而履正。

上九爻辞曰：“或锡之鞶带，终朝三褫之。”“或”，或许，不定之辞；“锡”通“赐”，赏赐；“鞶”，古代男子束衣的革制大带。上九与六三正应，六三当互巽，巽为绳，故曰“鞶带”。上九阳爻刚健，处讼之终极，下应六三，六三居下坎，坎为险陷，遇险而不知避，讼而或许能胜，得受鞶带之赐，然终是仇恨的种子，暂时的得意即是未来的祸根。“终朝”，终日；“褫”，剥去（衣服），引申为剥夺，夺去。上九应于六三，六三当巽离，巽为风，为陨落，综兑为毁折，离数三，故曰“三褫”。终日之内也许就会被三次剥夺赏赐。王弼注：“处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间褫带者三也。”[4]43《象》曰：“以讼受服，亦不足敬也。”因为争讼而受赐服之赏，也不值得敬重。

四

《周易折中》引邱富国论曰：“九五居尊，为听讼之主，故‘讼元吉’，余五爻皆讼者也。然天下唯刚者讼，柔者不讼。初与三，柔也，故初‘不永所事’而‘终吉’，三‘食旧德’而‘终吉’。二四上，刚也，二与五对，揆势不敌而不讼，四与初对，顾理不可而不讼，亦以其居柔，故二‘无眚’而四‘安贞’也。独上九处卦之穷，下与三对，柔不能抗，故有锡鞶带之辞焉，然一日‘三褫’，辱亦甚矣。讼之胜者，何足敬乎？”[3]37-38通观全卦，六爻之义皆以不讼得吉，成讼则“终凶”，始终申言息讼免争之旨，表达了《易》作者追求和谐，以和为贵的思想观念。程颐说：“讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉。讼以能止为善也。”[2]28-29自古及今，讼而能终胜者几希。

讼卦上乾下坎，内藏巽离。巽为风，离为火，巽风离火相遇则构成风火家人卦。家人则夫妇父子兄弟相亲相爱。凡事，凡物，凡利，凡财，争则成讼，让则相亲，取舍不同，结果迥异。易学家通过讼卦告诉我们，争讼非善事，事在人为，吉凶就在争让一念之间，争则两败俱伤，让则互利双赢，讼事慎为之。讼之错卦为地火明夷卦，“夷者，伤也。”（《序卦》）讼者争一时之气，多以伤神伤财伤情伤义而告终，种下人情失和的根因，此中消息，非正直所能尽言，圣人探微索隐，见者深矣。

[1]孔颖达.周易正义[M].北京：中国致公出版社，2009.

[2]程颐撰，王鹤鸣、殷子和整理.周易程氏传[M].北京：九州出版社，2010.

[3]李光地纂，刘大钧整理.周易折中[M].成都：巴蜀书社，2010.7.

[4]王弼撰，楼宇烈校释.周易注（附：周易略例）[M].北京：中华书局，2011.

[5]李定凯编校.闻一多学术文钞·周易与庄子研究·周易义证类纂[M].成都：巴蜀书社，2003.

[6]李鼎祚.周易集解[M].北京：中央编译出版社，2011.