孔子的孝道观及自我实现

王丽珍

(南开大学 哲学院， 天津 300071)

孔子的孝道观及自我实现

王丽珍

(南开大学 哲学院， 天津 300071)

伦理是生命价值取向和生命意向的呈现，其中孝道系于天性，行来最易也最苦。“孝”在儒家道德伦理中乃“为人”之根本，孔子重视孝道，却未曾作出系统性论说。后世逐渐发展成僵固的礼教，仿佛亲子之间，唯子女有片面义务，却忽略了父母也有陨越失职的可能性，既枉曲孔子真义，又损伤《论语》本貌。从心理学家马斯洛的“需求层次论”验证《论语》孝道篇章，可以看出生命中“尊重需要”与“理想自我实现”是个体自己的责任;儿女无法替代“父母”本身自我满意度的达成。尽孝在情意上可以无限，奉行上确有其局限;子女不必把生命的价值和快乐完全建立在父母对自己的评价上。

孔子;孝道;自我实现;生命实践;论语

吾人受传统思想的影响，往往将个人之快乐幸福寄托于生命中的重要人物，而诸多重要人物中，“父母”尤其特殊。亚里斯多德对于幸福的定义为“幸福为灵魂遵循完美德行的实现活动”，换言之，真正的幸福生活为一种含括内在善以及外在善的理想生活。人必须做他自己，做善良尊严的他自己。在儿女而言，也就是既孝顺了父母也能够自我实现。

一、孝道与“自我实现”

孝道为中国文化所特有，由于出乎天性，所以亲子之间谈不上理性，它的可贵在此悲哀也在此。社会对于孝道的客观方面的认识、定义或提倡，历来不衰，但是注重整体伦理之同时，于个人主观方面，对一己行孝的认知、判定，以及由此而导致的自我价值感较少关切。

孔子言孝，是以“仁”为中心出发;当“尽孝”出于本心仁性，必带来生命的快乐和满足;若“尽孝”成为无奈或痛苦，往往是表达运用产生歧义，也就是“礼”的层面与“仁”背离。凡“出于本心仁性而带来生命的快乐和满足”，就是美国心理学家马斯洛所提出的“自我实现”［1］39。此论乃为重视生命应然之价值而提出的，认为人的快乐和满足来自生理、安全、爱与归属、自尊、自我实现等五个阶次的基本需求依序获得满足。满足层级越高，自我生命的价值感越大。［2］40最高阶次的“自我实现”，是人的天赋、能力、潜力的充分开拓和利用，是个人自身的内在价值更充分地把握和认可，是朝着个人自身中的统一、完整与协同的一种不间断的倾向，旨在使人得到充分的发展和人格臻于完美，最后达到自我实现。生命只有臻至高级需要——理想自我得到实现，才能产生令人满意的主观效果，亦即使人产生更深刻的幸福感和内在生活的丰富感。

在儒家言，人，生命意义的实现，不能只满足客观道德规范的要求，而要转化自己的生命成为道德生命本身。可是，当生命失去自主快乐时，如何谈得上“尊严”或“爱与归属”，甚至可能连“安全感”都达不到，遑论“理想自我实现”?幸福的家庭、正常的父母亲子，天性之孝爱只会使幸福感、安全感加倍;但不幸的家庭、不正常的父母亲子，则健康、性格、经济、智识等都成为人性考验。人的身心所能承担的毕竟是有限的，当担待超过个人极限(不管哪一方面)，即构成对生命极大的戕害。孝道即是人道，任何感情都不可能是永远的单向道，我们必须承认:只要求子女单方面绝对恪守的孝道，其实不符合人性，也不合人道。

二、孝道的扭曲

我国自汉以降，推崇“孝道”，宋明之后更将父母尊供于不可侵犯的“绝对”地位，致民间有“君要臣死，臣不得不死;父要子亡，子不得不亡”。“天下无不是的父母”，果其然乎?

“仁者爱人”，仁，永远不会出问题，但难在仁的具体实现，它关乎人事时地的条件变化，亦就是“礼”合宜的实践:“礼”本于仁时，等于是将爱(情)具体化，于施受双方，皆顺情顺意，悦行乐受;当“礼”出差错时，往往是背离了人性，背离了相互性，施受双方形成“权威→卑顺”现象，乐感、权利皆呈“单向”输送，一方享受牺牲，一方牺牲享受，积抑日久，自会形成压迫、痛苦、勉强、瞋怼等情事。日常人际关系，若遇到品质有问题却不能反省之人，我们皆可暂忍或躲避，唯当他是“父母”时，孩子的苦难是无可遁逃、无人可诉的!

基于血缘天性的情感，孩子大多不忍苛责父母，白先勇在《克难岁月》一文中说得很清楚:“写自己的父母本来就难，亲子间的情感纠葛，岂是三言两语说得清的?如果父母根本就是自己痛苦的缔造者，那下笔就更难了。尤其是中国人，多少总受儒家思想的制约，写到自己的父母不免隐恶扬善，不像有些美国人，写起回忆录来翻脸无情。”［3］4

对父母“隐恶扬善”固因家丑不外扬，另一方面不妨思索:若有人控诉他的父母，一般人会怎么看怎么想呢?“除非你的童年经验真的对读者有启发，而写出来不会伤害别人(尤其是自己亲近的人)，那才值得一写。千万不要为了创作，而剥削自己的回忆。”作家徐锦成如是教诫学生，并谓:“我从没写过自己的童年……我确曾想过写自己的童年，但因为没把握不伤害别人，所以放弃了。”［4］这样独厚的“孝观”早已蔚为传统，时至今日，亲子之间若有冲犯时，舆论大多还是站在父母这一边，并认为批评父母的人一定有问题。

从道德角度看，不是所有父母都可敬;从人性感性角度觉知，不是所有父母都可爱。生命的真相:不是每个儿女都能令父母满意，不是每个儿女都能满足父母的需要，不是每个儿女都能承受父母的要求，不是每个儿女都能弥补父母的缺憾。因此，父母不满意的孩子是否就是不孝子?表面上的言行作为不能符合伦理道德的形式是否就一定不孝?孝道是否只片面规范孩子?

长期从事辅导工作中，深刻记得有些年龄已经五六十岁子女的个案，他们仍被父母牢牢辖制，甚至还有人被父母殴打、体罚。若以体力论，父母绝不是他们的对手;若以德性论，父母绝不让他们感动。但他们仍不自觉地在作“受虐儿”，这难道不是“孝道”的负面价值吗?所有的教诲及传统教条仍在强调“孝道”的重要、崇高、应然，而人生的真实面告诉我们:父母也是人，当父母不是恰当的人时，“制式孝道”是否仍是成全生命之道?无论父母或子女，消极来讲，没有人应该被忽视、被放弃、被虐待;积极来讲，每个人都应该被尊重、被谅解、被善待。“父母”只是“人”的角色之一，此外他也可能是受伤的灵魂、失意的下属、被债务逼疯的赌徒或被情欲燃烧到饥渴的异性……不同的角色就会有不同的表现;只要父母知道自己是“父母”的时候，他们一定是全天下最爱我们、最为我们着想的人(这大概是“天下无不是的父母”唯一能解释得通的说法)。只是，当他们“不知道”自己是父母时，孩子可不可以也不作“孩子”?

“宿命的孝道”似一个牢不可撼的结构，这是一个文化的结构、伦理的结构、道德的结构。然而，无人不想活出生命最好的情状，“活出自我”与“孝顺父母”难道全为交集或永无分辙吗?就实际尽孝面而言，子女真的能够包山包海地对父母的一切需求概能承受、负起所有责任吗?在恪守孝道的亲爱伦理中，宜有其“消极义务”与“积极义务”。在每个成熟的文化系统里面都有研究人的学问，中华文化也不例外，只是没有依循西方的分类系统以呈现。西方心理学之研究系经由科学方法，对人的行为进行了解、预测，获得原理原则，从而解决有关问题并建构系统的理论。［5］521其于人性心理之分析归纳，与儒家“心性之学”多有重叠，其理论结构之根脉分层恰可补助国学之概括笼统。故试图引借西方人本心理学者马斯洛“人格需要层次论”的架构，印证论语“孝道”理论，还原孔子言孝之真义，簸扬孝道，更图打破孝之僵固概念，寻获为人子女恪守孝道的合理度。

三、超脱“生存层次论”的孝道

孔门孝道最注重“敬”，敬中已然涵盖“养”及“爱”，人之常情，为生存计，固以“生理需求”的满足为首要之务，但“儒家思想中最基本的核心价值是自我实践”［6］123。就一个关注“生命实践”的人而言，生活态度努力积极而尽心向上，形而下的物质需求当不至匮乏，亦不至为物质需求所困惑。确乎，唯有达到“自我实现”或“超越自我实现”的人，才能进行对生命本身的自觉、思考、反省。

所以，马斯洛的需要层次论固然认为:“需要”是人类内在的、天生的、下意识存在的，而且是按先后顺序发展，但仍然有可能出现意外，例如:创造性强的人，其创造驱动力比任何其他需要都来得强烈;有些人的价值观和理想无比强烈，以致“置生死于度外”。儒家历来相信的“安贫乐道”、“舍生取义”、“二十四孝”便难以归入马斯洛的“生存层次”。它们都是超越一般需求层次而直达“自我实现”。孟子认为:“从其大体为大人，从其小体为小人。”(《孟子·告子上》)如果一个人自觉自己的生命可以在道德中安身立命，那么他(她)就不属于马斯洛“生存层次论”框架。

孔子是从“物质”和“精神”两方面建构了孝道的行为规范，养亲、敬亲、爱亲，既顺应人性的基本需求，而“无违于礼”、“无违于志”，更见其精神上的诚恳与深度。于孔子的思想体系内，只要是基于人性，“亲亲”与“尊尊”的原则是并行不悖的。［7］211这与世代认为孝即应对父母包山包海，或凡事皆与孝扯上关系，使“孝”成为生命紧箍咒的“泛孝主义”不同。“爱”与“尊严”有先后却并重，从需求层次看孝道本身以及它在道德体系中的定位，行孝变得人性、自然而合理。

就成全个人生命而言，“亲亲之情”并不必然会形成孝道伦理，也不必然形成以父子关系为主干，而是否父慈或子孝则更不必然决定一个人的终身成就。实现理想自我就是活出生命的最佳状态，不辜负父母也不辜负自己;亲子间平等互惠的对待，是人性水涨船高的自然对应。若吾人在孝道上有所醒识，内发乎孝亲之仁而产生人性的力量，外不被社会旧习陋说的不合理要求所胁迫，消极方面可使之尊重生命，不浪费生命;积极方面可激扬生命，高尚其志，完成生命理想。

从需求层次中我们看到孝道的有限性，父母的快乐或自我实现与否不尽然是儿女所能给予，每个人都必须对自己的生命负责，所以孝顺亦不必成为生命的捆绑，或成为吃人的教条。相对的，每一个儿女长大成为父母之后，所应要求的亦是本身。透过需求层次了解孝道，我们将活得更真实、更负责、更切合实际。不但间接满足客观道德规范的要求，也直接转化自己的生命成为道德生命本身，以道为志，仁以为己任，“成其大人”。

孔子道德哲学的核心是“仁”，而“仁”的实质则在于“以己推人”的忠恕之道。“尽己之谓忠，推己(及人)之谓恕。”(朱熹注)尽己活出人之最好状态即是忠，即是对己之仁;而在社会生活中，吾人接触最密切的无过于其父母，因此道德外推首及于父母，对父母表现出的最好状态即是孝，亦即对父母之仁。

综合以上可知，“不对任何个人造成生命伤损”的孝道才是传统孝道伦理本义，“有担负而没有负担”的尽孝，孝道才能长长久久，才更容易被接受与实践，于是“恪守孝道”也就是“自我实现”。孔子强调“父慈子孝”的“孝道”，其本义在此——顺乎本性、欲人幸福。而生在不幸家庭中，家有不德(或不才)父母者，跳脱无理的制式制约也是合理的。

四、结语

生命只有臻至高级需要——理想自我得到实现——才能产生令人满意的主观效果，亦即使人产生更深刻的幸福感和内部生活的丰富感。具体在人际之间，无论是幸福感或丰富感，都必然是彼此互惠的。

健康的孝道自然也是双向互惠的——父(母)慈而子(女)孝。儿女对父母本有天性之爱也有报答之义，然父母恐不能无限上纲地对子女要求或苛责，做儿女的也不必因为父母任何因素活得不好都无止境地自责痛苦，继则损伤自己生命的(高层次)追求。子女需尽孝，但孝道有其底线，唯其具如此认知，才不会一代一代折磨下去。父母原都曾身为子女，子女将来也会成为父母，在人道立场上而言，父母、儿女并无轩轾，“活出理想自我”是每个人都必须自己负起的责任。

［1］弗兰克·G·戈布尔.第三思潮:马斯洛心理学［M］.吕明，陈红雯，译.上海:上海译文出版社，1987.

［2］A.H.马斯洛.动机与人格［M］.许金声，等译.北京:华夏出版社，1987.

［3］隐地.涨潮日［M］.台北:尔雅出版社，2000.

［4］徐锦成.小说童年［J］.自由时报副刊，2003(5).

［5］张春兴.张氏心理学辞典［M］.台北:台湾东华书局，2000.

［6］杨国枢.中国人的价值观——社会科学观点［M］.台北:桂冠出版社，1993.

［7］张践.先秦孝道观的发展［M］.沈阳:辽宁教育出版社，2000.

1672-2035(2013)06-0020-03

B222.2

A

2013-06-10

王丽珍(1961-)，女，台北人，南开大学哲学院在读博士。

【责任编辑 张进峰】