让政治成为“志业”

已故美国伊利诺州参议员埃弗雷特·德克森（Everett Dirksen）说：政治应该是一个共和国内“最好的职业和所有人的副业”。他所说的“职业”用的是vocation这个字，“副业”用的是avocation。Vocation，更确切一点的中文翻译可以是“志业”。“志业”这个说法能帮助我们更好地理解“副业”的意思，一种与“志业”相联系，但又在它之外的“业”。这个意义上的公民政治“副业”就是公民们在民主政治中的参与。在中国的传统价值中，“志”的根本涵义是选择要实现的目标（“立志”）和认准要坚持的价值（“志于道”），志也因此成为一种信仰。

志业这个说法让人联想到伟大的社会理论家韦伯的两篇著名论文，一篇叫《作为志业的政治》（Politik als Beruf），另一篇叫《作为志业的科学》（Wissenschaft als Beruf），Beruf这个德语字可以翻译成英语的career， job， occupation， profession，trade，但是英文译者没有选这些字，而是非常恰当地选择了vocation。Vocation 这个字是从拉丁语的vocatio来的，原意是神的“召唤”，“传唤”，因而成为一种“追求”和“志向”。志业不是一般的职业，而是从事一件有很强的责任感、荣誉感，甚至是神圣感的事业。Avocation来自同一个词根，既可以指 志业，也可以另指在志业之外从事的事情。英语词典American Heritage Dictionary对“副业”的解释是，“一种在正规工作或专业之外担当起来的活动，经常是出于乐趣和爱好。”这个解释的重点在“担当”，也有很强的责任感、荣誉心的意思。

韦伯这两篇名文的英译者在翻译政治和科学的“职业 ”时，选择vocation 这个字，显然是经过深思熟虑的。这是因为，韦伯并不是把政治和科学仅仅当作职业市场上众多选择中的两种，而是当作对人具有“召唤”意义的“追求”。许多职业都不过是当事人恰好、碰巧在学校里学了一个专业，找到了一个收入来源的饭碗。在韦伯那里，政治和科学不是这样的职业，是在这类职业之上的一种“志业”，那就是，从业者对自己的职业是经过认真选择的，他深入、透彻地了解这是一个什么样的职业或专业，而不是“碰巧”得到。因此，政治不是一个可以做一天和尚撞一天钟的那种“工作”，更不是一个可以拥权自肥、有油水、能赚钱的“行当”。

这个道理并不是所有的“从政者”都懂得的，或者就是懂得也未必肯这么做，因为他们放不下自己的私利。政治是他们保护自己利益的手段，没有这样的政治他们就会完蛋。所以韦伯说，以政治为业有两种方式：一个是“‘为政治而生存”，另一个是“‘靠政治而生存”。这两种人虽然都以政治为职业，但却根本不同，前者是“‘为政治而生存的人，从内心里将政治作为他的生命。他或者是因拥有他所行使的权力而得到享受，或者是因为他意识到服务于一项‘事业而使生命具有意义，从而滋生出一种内心的平衡和自我感觉。”而后者则将政治作为固定收入的来源，当成出人头地、谋权图利的手段，他们是“靠政治吃饭”的人，是一些心胸狭隘、不择手段维护自己私利的奸诈伪善之徒。

每个人把政治当成一种“副业”来参与，这个想法对中国人并不完全陌生。早在上个世纪初，梁启超就在他的“新民说”中有所涉及，也是他所期待在中国出现的新型“民德”的重要组成部分。这个新民的理想是一种新国民理想，不同于传统儒家的人格理想。张灏在《梁启超与中国思想的过渡》中解释道，“儒家的人格理想只适用于君子——社会中的道德精英分子。梁（启超）的新民理想意指政治共同体内的每个成员。政治共同体的个体成员在儒家政治文化中很少成为关注的焦点，重点总是放在道德精英分子上，认为在政治中只有他们才是重要的角色。”

梁启超的关注点不仅在于“每个人”，而且在于一种与传统儒家不同的政治参与，张灏继续写道，“固然儒家的君子和新民都有参与团体政治生活的义务，但因为各自参与的政治构架是不同的，因此各自以不同的方式参与。在新民那里，政治参与采取行使选举权的形式；在儒家的君子那里，政治参与采取仕途或非正式的地方领导的形式。”

君子（或精英）与每个人（普通公民）政治参与的不同在于，公民的政治参与是向共同体的所有成员敞开的，而传统的精英理想却是将共同体的大多数成员排除在政治参与之外。政治参与不一定是争取入党或提干以便成为精英，也不一定要作为精英成为制度中的“新鲜血液”“改革派”或“人民代表”。公民政治意义上的每个人的参与有助于改变这些只是在延续传统政治模式的精英从政参与。

徐贲

（作者系美国加州圣玛利学院教授）