庄氏史狱中的陆圻、查继佐
2013-04-29赵园
赵园
清初的“庄氏史狱”，因庄廷鑨其人“私撰”明史而兴，牵连甚广，死难者甚众。其情节大致是，庄廷鑨购已故朱国桢所撰明史，召集宾客加工成书。庄死，其父刊行。有吴之荣者，因贪赃罢官，将庄氏史作为把柄欲诈取钱财，并图复职，诈财未遂，即向官府告讦，致兴大狱。该史列名“参阅”（亦作“参订”）的二十四人中，颇有当时的知名人士，无不牵连在案。这些人的下场，据翁广平《书湖州庄氏史狱》（《查继佐年谱》附录二），某人剖
棺尸，某人投水死，某人逃匿海滨为僧，更有吴炎、潘柽章等人被磔，而查继佐、陆圻、范骧三人，却因先行“检举”，虽被逮而终于获释。
吴炎、潘柽章为青年才俊，查继佐、范骧、陆圻则系浙中名宿。陆圻（1613—？），字丽京，原是明末社局中的活跃人物，发起登楼社，在清初社事中依然活跃，曾赴嘉兴南湖“十郡大社”的社集。陆氏兄弟陆圻、陆培交游广阔，查继佐则广有门徒。钱谦益有《复冯秋水》一札：“西浙俊髦，无如冯、范。研祥落落竹箭，文白亭亭明玕。”（《牧斋杂著·钱牧斋先生尺牍》卷一。冯、范，即冯文昌、范骧）据杜登春《社事本末》，壬午春，复社中人大会虎丘，陆圻、范骧、查继佐均在其中。
就时人记述的案情看，此案中吴、潘二子的故事较清晰，查、范、陆三人“检举”一事，因说法不一而扑朔迷离，是事件中较为暧昧的一段情节，令人疑心有未解之密—当时已然，否则就不会有下文将要提到的那个关于“雪丐”的传说，虽为查继佐的门人否认，仍被人津津乐道。
据查继佐的门人所撰查氏年谱，查氏案发前由陆圻处得知自己在《明史纪略》（按即《明史辑略》）“参阅姓氏”中，即“投牒督学”，“并入范、陆名于牒，范、陆不知”（《查继佐年谱》顺治十八年）。此种说法，与陆圻的女儿陆莘行的说法有异。莘行说其父风闻庄史将其与查、范列入“评定姓名”，即往查继佐处询问，见查案头果有此书，说：“若不早图，祸将作矣。”（《老父云游始末》，收入傅以礼《庄氏史案本末》卷下）则具牒检举，像是由陆发起。查氏门人的说法或得之于查氏本人，莘行则可能得自其父，都应当有较大的可信度，却已有这样的不同，其他叙述更是言人人殊。即如《费恭庵日记》，说案发前查、范、陆于庄氏“不相闻且未见书”，“具检明呈于学道”（见汪曰桢所纂《南浔镇志》）。全祖望《江浙两大狱记》说查继佐、陆圻“当狱初起，先首告”，得以脱罪（《鲒埼亭集》外编卷二二）。《清史稿·文苑一》陆圻传，有陆被逮前曾“具状自陈”云云。“首告”与“自陈”，语义不消说有不同。“自陈”或不过自我澄清，“首告”却近于今人所说的“告发”。可以相信的是，无论“检举”的是陆是查，对于此后事件的发展，都应当无从预知。到了大案铸成，吴、潘等人惨死，是否会有“我不杀伯仁，伯仁因我而死”的一念？无论出于主动，还是他人代署，陆圻的终不自安，也应因了保全首领的代价之高。同案罹难诸人的惨死，不能不使幸存者有道义负累。《清史稿》文苑传的说法是，“事得白，（陆氏）叹曰：‘今幸不得死，奈何不以余生学道耶！亲殁，遂弃家远游，不知所终。”
获释后的陆圻，似乎并非一下子便消失得无影无踪。黄宗羲说，“人有见之黄鹤楼者，云已黄冠为道士矣”。（《思旧录·陆圻》）陆氏的女儿莘行说，陆氏于丁未冬，祝发为僧。戊申二月，曾一度归家，与亲友诀别，其间为其弟疗疾，与妻女仅相隔一道墙，却毅然不顾。这年九月赴粤，即不可踪迹，“每至必易姓名”，以示决绝（《老父云游始末》）。此篇文字写于康熙四十六年，莘行不见其父已三十九年。全祖望的《陆丽京先生事略》更说其子曾在黄山找到他，以“祭墓”的名义哀恳其归，陆氏归后竟“一夕遁去，自是莫能踪迹”，致使其子因寻父不得悒悒而死（《鲒埼亭集》卷二六）。明清间的知名人士屡变姓名的，如方以智在逃亡途中，另一即陆圻为僧之后，均有不得不然；而陆圻的心情有可能更苦涩。
明清之际这样的时代，士大夫劫后余生，难免会有诸种缺憾。黄宗羲说自己曾致书江右的陈弘绪，陈答以“吾非故吾”，令黄氏觉得其“若有惭德”（《思旧录·陈弘绪》）。他记陆圻史狱前后的变化，说自己庚寅（即顺治七年）曾与陆氏同宿某人家，夜半，陆“推余醒，问滃州事，击节起舞。余有怀旧诗：‘桑间隐迹怀孙爽，药笼偷生忆陆圻。浙西人物真难得，屈指犹云某在斯。”史祸之后，陆“以此诗奉还云：‘自贬三等，不宜当此，请改月旦。其后不知所终”（《思旧录·陆圻》）。全祖望也说自己曾在黄家得见陆氏“所封还月旦之书，甚自刻责，以为辱身对簿，从此不敢豫汐社之列”（《陆丽京先生事略》）。你据此可以猜想，刀锯鼎镬之下人所难免的怯懦，成为了陆氏持久的疚痛。
古代中国知识人极其在意士论关于自己的评价，即所谓“月旦”，因此无论“封还月旦”还是“请改月旦”，都属于含义复杂的动作。其意思无非是对同侪的称许愧不敢当，以及“吾非故吾”等等。“封还”乃所以珍重，示人以郑重不苟，不容丝毫含糊。此种古道，今人已不能理解。至于“辱身对簿”云云，也是极痛心的话。在士人，“对簿”是一大侮辱，庄氏史狱之于士人的摧辱，决非“对簿”一端，那自然是对“民族感情”的摧残，对“反清意志”的摧残，亦对东南人文的摧残。事实是，在吴、潘等人惨死之后，陆氏的获释本身，已包含了“辱”。陆氏的出走，以至一往而不返，也应因不堪承受这“幸存”的压力的吧。经历了这样的事件，一个敏感自尊的文人，很难自信尚能保有“完整性”，会自认为有无从修复的破损；不一定就厌世，却有可能厌恶、鄙视自己。陆圻或许属于后一种情况。谢国桢引杨锺羲《雪桥诗话》卷一《王崑绳孤忠遗翰序》，说看陆圻画像，“雉冠戎服，挟弓矢靴纵马而驰，是岂山中学道之人哉，又可悲矣！”（《晚明史籍考》卷二二《孤忠遗翰》条）
陆圻的女儿莘行说狱兴之前她的父亲就有预感，自己曾听到“父母于密室中欷嘘偶语”。还说其父就逮，临行，嘱其二子以己为鉴，“终身不必读书”。还记其父赴京途中，“一日泊金山下，闻钟磬声，誓曰：苟得生还，所不祝发空门，有如大江！”（《老父云游始末》）那么陆氏获释后无非践行此誓言。由全祖望《陆丽京先生事略》看，陆圻性情“温良”，虽参与社事，名在人口，却不大有名士习气。该篇说，陆获释后，叹道：“余自分定死，幸而得保首领，宗族俱全，奈何不以馀生学道耶？”或许倒是全氏代其设想，陆圻本人的想法有可能曲折得多也灰暗得多，否则难以做到那般决绝的吧。出走—无论是否真的皈依佛门—似乎被认为较言说有力。陆圻用决绝的姿势，以自己远行的背影，作了有力的表达。
我读与史狱有关的文字，关注不止在此案之惨，导致案发的人事纠葛，还有若干涉案人物，以及案里案外的细琐情事。有关文献中对史案的记述态度，也留出了较大的想象空间。我最感兴趣的是，摧折之余士大夫精神意气的斫丧，这一种“余波”。在近代“心理学”、“精神现象学”尚未兴起的时代，古代中国的知识人并不缺乏传达其“创伤经验”的足够手段，最经典者，就包括了敝同乡阮籍的穷途之哭。尽管于来自外部的“禁忌”、“禁制”之外又有自我禁抑，你仍然有可能在古人遗留的文字间，搜寻到他们有意无意留给后人的微渺信息，尽管后人的代古人设想，有可能距“真相”更远。或许也因有鉴于此，有人即重重设防，极力避免窥探，甚至干脆自行蒸发，“不知所终”，意欲将一份秘密永远地带走。
范骧（1608—1675），字文白，号默庵。查继佐、陆圻、范骧三人中，查系寿终正寝；范死于查前。查氏临终前，尚于书室中设范之位，抱病祭奠，可知与范骧交谊之深厚。范氏之子范韩记述此案，对于查、陆却“颇致诽词”，“不免有私憾存乎其间”（参看谢国桢《晚明史籍考》卷一六《范氏记私史事》条），未知系何种“私憾”。据范韩说，范骧史案获释后“志气如常，卒年六十八”。果真如此，又可证对屈辱的承受力也有因人之异，并非谁人都像陆圻似的创巨痛深。
顾炎武《书吴潘二子事》那篇文章说，“方庄氏作书时，属客延予一至其家，予薄其人不学，竟去，以是不列名，获免于难。”（《亭林文集》卷五）由此看来，查、陆、范的卷入此案，未必是在劫难逃；列名庄氏明史的“参阅”，有可能是征得了他们同意的。当然，名人之名往往不免于为人所借；要爱惜其名如顾炎武者，才能峻拒此种诱惑。但也应当说，无论是否与闻以至是否介入庄氏修史一事，陆圻、查继佐都有为“故明”存史的强烈意愿。陆圻有《陆子史稿》传世，还曾参与《明史纪事本末》的编撰，该书于顺治十五年即庄氏案前已刊行；而下文还将写到，查继佐即使经历了史狱的生死劫，仍然撰写了他的那部称得上皇皇巨著的《罪惟录》。
查继佐（1601—1676），字伊璜，一字敬修，号兴斋，人称东山先生。据《费恭庵日记》，吴之荣首告时，即将查继佐与定谳后的主犯庄允城（按应为庄允诚）、朱佑明并列，说他们“共造此书”，公庭质对时也一口咬定系查继佐等主笔。查以曾向学道“检举”自辩，吴却质疑其何以不向督抚告发，而“首”于学道。据此看，查氏当初的向学道而非督抚呈报，或许真的不希望司法介入，而只是在“教育官员”处备案，申明自己（以及范骧、陆圻）与该书无关。由此，案发后查氏处境之凶险不难想见。
事实也的确是，查等“检举”在前，吴之荣“出首”在后。据《南浔镇志》，对簿时查继佐辩解道：“若以出首早为功，则继佐前而吴某后，继佐之功当在吴某之上。若以检举迟为罪，则继佐早而吴某迟，吴某之罪不应在继佐之下。今吴某以罪受赏，而继佐以功受戮，则是非颠倒极矣。”（卷三八《志馀》六录《熊懋蒋希图闻门录》）这样看来，“检举”与“出首”，性质并没有什么不同。然而据年谱，查氏被收押前曾告诫其子不要透露其他参阅者的情况（《查继佐年谱》康熙元年），则所谓“检举”，仍然更是意在撇清关系，预先为自己也为友人（范、陆）脱罪；因终成大狱，也就与告发、举报难以区分了。但此狱的关键，仍然是吴之荣的“首告”。查等的“检举”，作用较为次要，虽不得不对簿公堂，仍能获释；因“检举”有功而蒙有关当局颁赏，赏额也低于立了首功的吴之荣。
即令如此，查、范、陆的“检举”，仍然是此案重要的情节。或许出于为贤者讳的用心，凡此等关节处，有关的叙述均不免语焉不详。出自查继佐门人的查氏年谱，对史案却并不避讳：“庄史波及，因先生合词简举，留案，得释，所著《得案日记》述之甚详。”这部关键性的日记，我所读到的记述此案的文字均未征引，似乎久已失传。不知何故偏偏这部最有可能征信的文字，失却了踪迹。或许将来有一天，意欲侦破此案的好事者，会发现这日记如出土文物般地在某处“潘家园”现身？
由同样出自其门人的《东山外纪》看，查氏与庄氏史事绝非全无干系。该篇说，庄廷鑨因史事而失明，查继佐使人致意，自愿代其撰写（“吾当代草，可以愈病”），庄对这番好意的回应是，令其弟到查氏处“侍教”。令人讶异的倒是，《外纪》成书于查氏生前，居然并不避讳而有如上记述。近人对查氏与庄氏明史的关系，提供了新的证据。孟森《书明史钞略》一文说，传世的《明史钞略》可以证明为庄氏原书的，与查继佐《罪惟录》“文句多同”，断其“必是出于一手”：倘若不是查继佐确实参与了庄氏的修史，那就是庄氏袭用了查氏已成之稿。这种发现，与陆莘行关于其父曾在查继佐案头看到庄氏书的说法，可以互证。据此则查继佐确系史案中人，其后来题为《罪惟录》的那部书，与庄氏史大有干系。那么查继佐的幸免于难，确实要有点运气。倘若查氏真的大包大揽，说自己检举时将陆、范列入，则可能其人决心一肩担当，为陆圻、范骧脱责。由年谱也由《东山外纪》看，查氏的确像是有豪侠仗义的气概。
查氏系狱近二百天。此案“波累者以千数”，惟查氏与范、陆同释（《查继佐年谱》康熙二年）。如此殊遇，是不能不作解释的，于是就有关于“雪丐”的传奇，大致说查氏早年曾救助一乞丐于冰雪中，此人（吴六奇）后来发迹，待庄氏案发，即“抗疏奏辩”，使查脱出厄难。查氏年谱的撰写者沈起，于查氏生前曾追随左右，据说是查氏最赏识、最亲近的弟子，对此传说已辩其无（《查继佐年谱》顺治十五年），而翁广平的《书湖州庄氏史狱》及《费恭庵日记》，王士祯《吴顺恪六奇别传》、钮琇《雪遘》、蒋士铨《铁丐传》、杨凤苞《记庄廷鑨史案本末》（《秋室集》卷五），乃至蒲松龄《聊斋志异》（翁、王、钮、蒋的有关文字，见《查继佐年谱》附录二），讲述“雪丐”事却众口一词，且层层渲染，愈传愈奇。无论古今，人们都乐于听到关于“报施”的故事，基于普遍的需求，即以正义伸张，维持对于斯世的“信念”—士大夫也不能免俗。但由年谱看，查氏应谳时的确有人暗中庇护，其事暧昧诡异，颇有点戏剧性（《查继佐年谱》康熙元年）。而年谱对此中缘由，有露骨的暗示，即查确曾救助过一丐陆晋，对簿时查所得关照，或与陆晋有关。这自然是另一则传奇，却不能阻止“雪丐”故事的流传。
依据门人的记述，查继佐机智幽默，且善于自我保护，多少有那么一点不好捉摸。在江浙的名士群中，查并不特别引人注目，至少引起的关注度不及同案的陆圻。他的与当时士人中的领袖人物、与那个党社的核心圈子、与“时风”若即若离，保持距离，未尝不也出于“自我保护”的聪明。
叙述庄氏史案倘若由查、范、陆的角度，有可能是三位大名士为避祸而主动告白，间接推动了此案成立，最终背负了沉重的道义负担的故事。但如上文所说，同历此劫，“精神后果”却有因人之异。三人中，惟陆圻的心事有迹可循，查、范的心迹几不可考。但刻意的规避，焉知不也因了难以释怀？《年谱》记患难余生的查氏：“初，眷属内外皆锢于公署，其后即禁锢于家中。先生既归，始对家人一涕。当患难急迫，独洒脱如平时。”（《查继佐年谱》康熙二年）这“一涕”乃情不自禁，也证明了其“洒脱”中固有隐忍。在史案的残酷性充分显现之后，率先“检举”的查氏当作何感想？会不会有梦魇，比如梦到遭凌迟者的血肉淋漓？对于自己当初的“检举”，清夜扪心，能否坦然？或许他的心足够坚硬，并没有我们代为设想的种种。下文还要写到查氏在案发后大事进行的明史、南明史书写—令人疑心既出自不可抑制的冲动，亦隐含了自我救赎的动机—谁能说得清呢！谢国桢以为查、陆、范“中途首告，临难苟免，实有足令人非议者”（《晚明史籍考》卷一六《范氏记私史事》条），稍嫌苛刻。至于黄宗羲因憎恶湖州籍的温体仁，竟说湖州史祸乃“天之报施者”（《汰存录》），大可作为明人“党见”深不可拔之一例。
案发那年查继佐已六十二岁。仅由门人所撰年谱及《东山外纪》看，查继佐的“劫后余生”并不惨澹，以至像是不适用“劫后余生”这说法。查七十六岁“终于正寝”，一生有女人缘，有石缘（查氏嗜石，有大量收藏），有贤妻及追随左右的门人，晚年颇不寂寞，与吴炎、潘柽章的非但未尽其才且未克享其天年，自不可同日而语。
查、范、陆与庄氏史狱有关的故事，到这里还没有完。
据《费恭庵日记》，定案时以查、范、陆三人“亦系首事之人，依律颁赏”。吴之荣给与朱、庄各犯财产的十分之一，查、范、陆也“稍颁给什物器用”。作者说自己亲见船泊慈感寺前，“领朱、庄厨桌家伙什物约十余舟载去”。该篇将此归结于查向吴六奇（“雪丐”）求救，感慨道：“转祸为福，真回天手段也！”将案犯财产赏赐给告发者，自然属于其时的“激励机制”，由今人看去，会觉得太直接，不够含蓄，不免令受惠者难堪。费氏却说，不但吴之荣，查氏等人竟也领取了那沾了血的“厨桌家伙什物”。陆莘行关于赏格及三人反应的说法不同，她说，“十月初有旨，将庄、朱家产一半给首人吴之荣，一半给查、陆、范。”她父亲陆圻说：“合家获免，幸矣，反贪他人之财耶？”那些财物“尽归查、范”，未说查、范是否领取（《老父云游始末》）。或许杨凤苞的说法最合于普遍期待：“三人均委之不顾而去。”（《庄鑨廷史案本末》）在今人看来，以此案之惨，因首事得赏，像是一种残酷的讽刺；即使没有多么沉重的罪孽感，也不应以幸免且蒙赏为幸事。查、陆、范的应对，自当以“委之不顾”较近情理。如若查继佐果如费氏所说，将那些东西载了去，是否刻意与鞫讯时关于功罪的说法配合，不欲授人以柄？
谈迁《国榷》张宗祥的《题记》，提到谈与查继佐“若不相识，各无一语及之”，对此的解释是，谈氏在庄氏史狱前早已谢世，“而查氏既经史狱，幽囚二百日之后，虽奋笔成书，不欲表暴于世，深闭固拒，以史为讳”，由此推想谈迁的那部大书，也只能“铁函深井，藏之已耳”，哪里敢引以贾祸呢？
事实却是，查氏并不曾被史狱吓退。他化名“左尹”的《罪惟录》，系纪传体明史著作，《东山自叙》说写作该书，“始于甲申，成于壬子”，历时二十九年，史狱即发生在此期间。查氏的自叙不讳其事，且说因此狱而“改书名为《罪惟》”，还说此书“得复原题之日”（按原题为“明书”），也就是作者“得复原姓名之日”。至于题作“罪惟”，据说取孟子知我罪我之意（参看谢国桢同书卷一六《大狱记》条）。因
史入狱，本应对史事避之惟恐不及的，却偏要撰史不已，也可以证明其人的倔强的吧。年谱将查氏著《鲁春秋》系于康熙四年，史狱获释不过两年。查氏在那本书的自序中写道，“鲁春秋”非止鲁之“春秋”，乃唐、桂、鲁之“春秋”；尤一再致悼于张煌言，更据张的事迹著《范澳供》。“范澳”在东海中，张煌言于此被清军俘获（参看《查继佐年谱》康熙四年）。其人的不能忘却故明，这一段心迹，倒像是惟恐不为人知晓。钱谦益有《初学》、《有学》二集，查氏则著有《先甲》、《后甲》，“甲”即甲申。两个人都以此暗示其人生断为了两截。但无论钱还是查，前后两截，都似断犹连，是不难看出的。
你不能确知查氏的上述著述曾在何种范围流传。浙江古籍版《罪惟录》的《前言》，说传世的只有吴兴嘉业堂藏的手稿本，后商务印书馆据以影印入四部丛刊三编。但由《东山外纪》看，查氏本人未见得以为有必要将其著述藏之某山或沉之井底。庄氏史狱后，又有方孝标、戴名世的《南山集》案。可知虽杀戮之惨，仍不足以儆戴名世之流。但杀戮仍然有效。全祖望一再讥毛奇龄在《南山集》案发后的表现（见其《萧山毛检讨别传》、《书毛检讨忠臣不死节辨后》，分别见《鲒琦亭集》外编卷一二、卷三三），刻画毛的反应过度，为了避祸而不择手段，大可作为文字狱导致士大夫“精神意气斫丧”之显例—当然也可能此人原本委琐。但倘无那一番惊吓，或许不至于如此不堪的吧。
值得注意的是，有清一代著名史家和当地人士对此案的持续关注。《费恭庵日记》一类记述，几乎与事件同步。全祖望、杨凤苞、傅以礼更惟恐事件湮没在了岁月中，搜访、记录如恐不及，似乎将此案作为了须反复品味的创伤记忆。一再书写，固然使“事件”在时间中延续，避免了被当局删除、抹去，而有力者的书写当这种时候，尤其有助于“伸张正义”。
全祖望说过：“残明甬上（按即宁波）诸遗民述作极盛，然其所流布于世者，或转非其得意之作，故多有内集。夫其‘内之云者，盖亦将有殉之埋之之志，而弗敢泄，百年以来霜摧雪剥，日以陵夷”，其“秘钞”“半归乌有”（《鲒琦亭集》外编卷二五《杲堂诗文续钞序》）。他本人所以孜孜搜求，无非为了抢救这段“历史”。而全氏的集子，系其弟子董秉纯所编，编纂之法，也仍然“从明季遗民文集之例，分内外两集，凡涉禁忌者，多列为外编”（谢国桢《晚明史籍考》卷二○《鲒琦亭集》条）。与庄氏史狱有关的文字，却又不尽在“外编”：《陆丽京先生事略》就收在内编。
汪曰桢所纂《南浔镇志》有杨凤苞传，说杨“尤留心乡里掌故”，对庄氏史祸，“凤苞旁搜遗轶，记载甚详”（卷一三《人物》二）。杨氏本人则说，“吾乡”（按即湖州）自庄氏、钱价人（瞻百）等因文字得祸，“遗臣佚老之行踪，莫有为之载笔者，桑海见闻，半归脱落”，自己“竭力搜访，不过千百之一二耳”（《钱瞻百河渭间集选序》，《秋室集》卷一）。 还在其《记庄廷鑨史案本末》一文“附识”道：“余文大类农家阴晴簿，虽失记叙之法，然颇得当时曲折情事，固不以文笔未逮前人为愧。”李慈铭《荀学斋日记》关于杨氏《秋室集》，说该书记庄氏史案及涉案诸人事“皆极详，足订鲒琦亭外集之漏略”（谢国桢《晚明史籍考》卷二○《秋室先生集》条）。谢国桢也以为关于庄氏史案，“各书记载，疏舛互见，惟杨凤苞所记最得其真”（同书卷一六《记桐城方戴两家书案》条）。
傅以礼所辑《庄氏史案本末》后出，序称该书所集，“皆同时目击者所记”，辑录的原则是并存异说，因此不免前后重复、抵牾。由我的角度看，该书除个别篇外，未注明材料来源，亦未作考辨，使用确有不便。《南浔镇志》周学濂序，说有人批评该书“间有异同并列，无所折衷”，解释说“此公羊子所谓传闻异辞也”。这确也可以是一种解释。
尽管清代史家关于庄氏史狱，留下了篇幅可观的记述，由近人、今人的兴趣考涉案诸人的心迹，却仍然困难。也因此留在故纸上的蛛丝马迹、只言片语都值得推敲。你会相信仍然有未揭之秘，有不可能还原的心理事件，不能修复的“真相”；而如上文说到的，今人倘代古人设想，确有可能更远于“实情”。
此案的关键人物，“首告”且因此立案的吴之荣，在诸种记述中均为奸邪小人，阴贼险狠，血债累累。据傅以礼《庄氏史案本末》，吴之荣曾任归安知县，“有才而敢作敢为”，坐赃，“遂至湖州，择人而噬。富民大家，卧不贴席”，“在湖三年，所诈之赃约数十万”（卷上）。杨凤苞《钱瞻百河渭间集选序》则说吴既贪且狠，“时比之国狗之瘈”（按即疯狗）。据该文，吴氏构陷钱价人（瞻百），确与魏耕“通海”案有关。由此看来，祁六公子（即祁彪佳之子祁班孙）的长流宁古塔，也与吴之荣间接相关。该案使钱价人“坐惨法死于杭”，籍其家，吴之荣因“首告”而“得其家之半以去”，钱氏“累世显宦，家富不赀”，至此遂破，“妻子徙边”，弟长流宁古塔。时康熙元年二月。同年秋，吴即首告庄氏，引发史案。由此看起来，吴之荣称得上那个时代发人命财的“首告专业户”，且因以致富，不止于“人血染红顶子”而已。
而庄氏史案中，发人命财的不仅有吴之荣。据陆莘行所记，其家“近邻许周父，平素待之甚厚，此际手持糨一盂，于门上遍贴封条，且曰：某某系某人子，不可放；某某系某人仆，急宜追絷。官喜其勤，取我家布二匹、米三石与之，令为向导，同捕役进京逮三叔父……后事解，此人惶愧欲死”（《老父云游始末》）。这应当是莘行以七岁稚龄体会到的世态炎凉。至于吴之荣式的“构陷”、告讦总能得手，自然赖于清初的言论环境。杨凤苞所记孔孟文，是魏耕“通海”案的另一告发者，也如吴之荣，无非借刀杀人，借清当局的刀，杀略有怨怼或仅止没有满足其欲求的人（《书孔孟文事》，《秋室集》卷五）。至少在本文所写的年代，这种人的确说得上生逢其时，夤缘时会。
关于吴的下场，莘行的说法是，己巳夏，其人“发恶疾，骨存于床，肉化于地，颈断而死”（《老父云游始末》），似乎更宜于读作诅咒，所谓“积不善之家，必有余殃”，而无关乎“事实”。作恶多端的吴之荣，要死得如此奇特，才足以大快人心。傅以礼据魏源《圣武记》，说朱国治于江南奏销案中，罗织缙绅生监万有二千，“凡欠课一二钱者，尽罹法网”；三藩变起，吴三桂对云南按察使知府以下抗节不屈的官员，皆拘禁不杀，独首杀朱氏，“未必非因其素失众心，杀之足以为名也”（《华筵年室题跋》卷上《辛丑纪闻》），也是一种报应，较为可信。
孟森分析明清史料，总能洞见情伪。他说清代帝王“将祖宗徼惠于明之史实箝制忌讳，颠倒耳目者二三百年。帝王之用机心，刻深长久，为振古所未有”，其用心“如是之深且曲”（《明烈皇殉国后纪》）。同篇还说，“戴南山之见杀，惟以所叙清初事太切实，不稍回护”。所谓的“不讳之朝”，自然是大大的讽刺。纵然如此，对文字狱的结果，仍然不宜想象过度。限于技术手段也格于行政效率，那个时代对文字的管控，总不能如近代的彻底；而力图掩盖的事实，其痕迹也有极力擦抹而终不能净尽者；更难以如当局所愿地“封杀”某人、某项议论；虽“禁毁”也不大容易做到片纸不存。天网恢恢，百密一疏。顾炎武、钱谦益的文字均流布较广；其人与吴炎、潘柽章有关的书写，想必不至于藏之箧中，而有一定的传播范围的吧。由此也可知其时文网虽密，还不能密到以史狱为禁忌性话题，使人人噤声的地步。潘耒为其兄遗作《松陵文献》撰《后序》，说潘柽章死后，“藁本流传人间，争相珍秘。康熙甲子，或言于邑令，请改修县志，三月而遽成。乙丑春，耒归自都门，有言新志全用亡兄之书者。”他发现果然如此，说自己“不怪其蹈袭，但不应略不载吾兄姓名，绝不言本某书，有似取人之物而讳言主名者”。《后序》撰于康熙三十二年腊月，应当已在为其兄“昭雪”之后，不但吴、潘二子的名氏已不被忌讳，甚至耒明确提出了“载吾兄姓名”的要求。孟森《书明史钞略》说，庄氏史案“因得祸甚酷，举世反甚愿见私史原文，以餍好奇之心”，故有人作伪以迎合此种需求。这样的社会心理，不正是古今所同？
人类自有禁制，也就有犯禁的快感。“雪夜闭门读禁书”即被认为一快。记得我自己曾在文章中提到，龚自珍“避席畏闻文字狱，著书全为稻粱谋”，倒像是在有意召祸。而郁达夫书此一联，悬之中厅，不也是有趣的现象？但若据此而说“禁”之为诱惑，之为“撩拨”、“挑逗”，仍有不妥—可能将那种故事的残酷性掩盖了。令今人感到不舒服的是，傅以礼居然说到其所处朝代禁网之疏—至少并不较前此的“新朝”禁制更严厉，说“孰若我国家天地为心，大公无我。在昔乾隆中，钦定通鉴辑览，特存福王位号，比之于南宋偏安；并附载唐、桂二王本末，不斥之为伪”（《华筵年室题跋》卷上《明季稗史汇编》）。“天地为心，大公无我”云云，岂不太过肉麻？但由文字看，傅氏一本正经，未见得不真的这样以为。一再考清代文字狱的孟森，则说嘉、道以前，禁网尚密，“咸、同军兴以后，禁网乃稍稍阔疏”（《皇明遗民传序》）。傅以礼的学术活动正应当在咸、同军兴以后，或禁网确已“阔疏”。至于孟氏说“为明遗民作传，道光以前，乃不可能之事”，未免绝对。大量的明遗民传记材料，保存在士人文集中，只不过未标“明遗民”一类名目罢了。
也是孟森，发现乾隆年间《闲闲录》一案，蔡显受戮，其门人二十四人罹祸，藏蔡氏所撰《笠夫杂录》的，为该书作序的，却也是蔡的门人。“从文网稠密之中，不忘师友之谊”，可见“当时风俗之厚”（《〈闲闲录〉案》）。孟氏更发现《笠夫杂录》竟然就是蔡氏因而被难的《闲闲录》之变身，不过“次序略异”而已。“已成大狱，而门人犹改其名以刊行之”，“亦见蔡氏门下之笃念其师，不计祸福也”（同上）。上述事实，固然证明了其时风俗之厚，严酷血腥中依然透出的一缕温情，却也证明了文网的百密仍有一疏。吕留良、戴名世著述的流传，也应既赖有风俗人情，也赖文网的空隙的吧。至于全祖望，孟森的说法是，因文字之狱，“故雍、乾间文士，罕涉前明遗逸事者，惟全谢山乃毕生专述明、清间事实，亦未遭祸，殆有天幸”（《〈闲闲录〉案》）。难以解释的是，“天”何以独“幸”全氏。
在一再的肆行杀戮之后，有清一代对于“违碍”文字，像是确也有了“区别对待”的一套规则，勉强可以看作发生在时间中的细微变化。乾隆间编次《违碍书籍目录》，据谢国桢《晚明史籍考》，“四库馆查办违碍书籍条款云：查各省解送违碍书籍，除字句狂谬，词语刺讥，必应销毁，及明季国初人诗文集内有触悖者，其全书即不应存留外，其余有应行分别办理之处，谨拟立条款，开列于后……”（卷二三《违碍书籍目录》条）由该书所录诸条，也仍然可感其时言论环境的肃杀。
本文开头就说到了庄氏史狱牵连甚广，涉案人物自不止上文提到的几位。倘据此案编写情节剧，另一些相关人物，如杨凤苞专文写过的李晳令、茅元铭、朱佑明诸人（见《秋室集》卷四、卷五），或更能增剧情的曲折。因与本文的宗旨无关，他们的故事，也就不一一讲述了。
