人为什么要有道德 ？

在拙作《德育十论》中，我是从两个层次来谈人为什么要有道德：一是道德产生的终极根源，即人类社会欲望无限与条件有限的永恒矛盾，道德是解决方式之一；二是道德行为发生的具体条件：个体对“道德”的认识与体验；社会对道德行为者的确实保障，特别是制度保障。这种分层分析的合理之处在于，强调了道德源于生活、服务生活的立场；区分了社会现象的道德与个体现象的道德；注意了道德的二重性，即主体自律性与社会规范性。

现在看来，上述解释并不完满。强调道德源于生活、服务生活，固然为批判脱离生活的道德教育提供了理论基础，却容易导致对道德的工具主义理解，消解道德的神圣与庄严。同时，上述解释“遗漏”了两个重要的道德现象，或者说无法解释两种道德行为的产生。在生活中，人们之所以做出道德行为，有的仅仅出于同情或怜悯，比如孟子所说的恻隐之心，休谟所说的同情；有的从信仰出发，并没有功利得失的算计，比如宗教信徒舍生取义的壮举。前者源于本能的道德情感，后者源于信仰层面的道德超越。因此，人为什么要有道德这个问题，实则可分为两个层面的问题：其一，在形而上的层面回答人为什么要有道德地“生活”，即“确证”道德是生活的价值与意义所在；其二，在形而下的层面回答人为什么要有道德地“行动”。

按照伦理学家万俊人先生的解释，道德及其产生并不存在是否“为人”的问题，它本身就是人的生活所固有的价值尺度。人与其他物类的区别就在于，人不仅要生存，而且要生活；不仅要生活，而且要过“好生活”。因此，就人类生活自身而言，道德就是人类生活的内在目的之一。当然，因为不同时代人们对“好”的理解不同，“好生活”的涵义、道德的涵义存在较大的差异，这恰好说明了道德内涵的丰富性与复杂性。

与这种形而上的理解相对应，在具体行为层面，人为什么有道德地行动，其理由是千变万化的。可能源于人的“天然情感”，比如同情与爱；也可能源于人的功利算计，比如为了多数人的最大幸福，或者为了个人的幸福与安全，或者为了人们之间的互惠互利等；还可能源于人超越功利得失的崇高信仰，比如为了某种主义而献身，为了某个信念而含辛茹苦，等等。大体而言，人为什么要有道德地行动，从主体方面来考察，有三个方面的理由：基于人性，基于功利，基于信仰。基于人性，说明道德（地行动）是人的内在需要，做道德之事、成道德之人让人愉悦、快乐和幸福。基于功利，说明道德（地行动）是有益于个人、他人以至人类整体的；基于功利的道德并不是不道德，也不是低层次的道德，它是合理的道德。基于信仰，说明了人的高贵与神圣，表明人既不是基因的奴隶，也不是环境的囚徒。正是基于人们行动的不同理由，才可以划分出不同的人生境界，如冯友兰先生所讲的自然境界、功利境界、道德境界与天地境界。

学校德育的根本目的是培养有道德的人，这已经是这个时代的共识。不过，这个命题得以成立有赖两个逻辑前提：道德是生活的内在价值；道德是可教的。“人为什么要有道德”关涉第一个前提。尽管，中小学老师没有必要用上述语言跟中小学生谈这个大道理，但是，教育者不仅自己应该懂得这个道理，还应该引导学生去思考这个大道理，更应时刻牢记：任何不具备充足理由的道德原则、道德规范、道德准则，都应该拒绝。因为，“人为什么要有道德”，一定是有理由的。

（杜时忠，华中师范大学教育学院教授，博士生导师。湖北武汉，430070）

责任编辑 徐向阳