当代文化先进性中蕴涵的哲学趋向

贾宗娟

一、真善美的哲学涵义

哲学自古以来就是一种寻根究底的学问，它探究宇宙万物的源、根，追求能解释一切事物的终极真理，形成了哲学上特有的所谓本体论问题。哲学家们又致力于探究人自身的认识能力，追求知识的基础、根据，追求确定性，形成所谓认识论问题。在本体论、认识论问题的探讨中，哲学家们又往往发展出一套伦理的、道德的、政治的、社会的观念来，尤其着力于探求人在宇宙、社会中的位置，寻求做人处事之道，即所谓“安身立命”之道，因而人生论亦成为哲学研究的论题和内容。

哲学家们在对这类问题的探讨中，又把人的心理功能区分为知（理智或理性）、情（情感）、意（意志）三个部分，相应地形成了真、善、美三个范畴和科学、美学、伦理学三个知识领域。哲学家们以追求永恒的最高的真、善、美作为自己的研究对象和最终目标。在历史上，哲学有过辉煌的业绩。文明的进步和社会经济的变迁发展都与哲学这根精神支柱相关。哲学在诸多文化成分中常常占据核心地位，支配着人们的思想观念。许多哲学家把自己的哲学自诩为“科学的科学”“第一科学”“科学之王”等，或者自认为是其他文化成分的“基础”“根基”。

二、真善美的本质关系

真善美本质上是一个统一的整体。即“真”是客观世界存在的规律，“美”是客观规律的典型表现——“真”的表现；“善”是人类对真和美追求的统一；“善”要靠“美”与“真”的标准来检验。人类的知识科学，应划分为描绘的科学和规律研究的科学。描绘科学的范畴远远大于规律研究的范畴，但最终要靠规律研究的结论来统一和规范。据此可以解决自然科学和社会科学的统一，从而协调好人类社会政治、经济、科技和文化目标的统一。由于人类规律研究科学的局限，故而侧重描绘的哲学、艺术、宗教方法等主要依赖于“美”而存在。人类生活“善”的原则，就是不违反人类生物体美好物质和精神统一需求的物质存在界面。不适于此界面需求的科学和精神、文化、经济等观念的应用，只能是用于更广泛和深入的科学探索与艺术表达。文化建设的本体是科学与艺术。艺术的本质是人的主观大脑对介质形式典型组合审美的表达。艺术的作用是对介质的不同组合，为科学研究服务，更主要的是直接为人的感受的服务。

三、三种文化现象

有人说西方文化是人与自然的文化，中国传统文化是人与人的文化，印度文化是人与神的文化。首先，我们姑且不论这个说法的准确性。但这三种文化现象确实代表了世界文化的主要方面。

就近代西方来说，由于重视人与自然的关系，取得了科学和技术的巨大进步和发展。当代提出的环境保护、生态经济等都源于这种重新审视人与自然关系的文化根源。但是，将达尔文的生物进化论等科学发挥为无原则的社会竞争，导致了不断的发生的殖民侵略、经济侵略和战争侵略。而且很多人还将其上升为西方价值观，强调个性的无原则自由，导致人与人关系的冷漠，呈现大量的种族歧视、吸毒、暴力、黑社会、邪教等精神危机。

就近代中国来说，封建帝国“家天下”的长期统治，确实扭曲了中华文化的理性精神。过分强调“君君臣臣”“父父子子”“夫权族权”“血统”等人与人的封建伦理关系，制约了生产力的发展，使得近代中国缺乏科学精神，缺乏创造性和创新精神。

就近代以印度为代表的强调主观精神统治的“宗教国家”来说，由于过分重视主观宗教文化教义的精神生活，在宗教教义达到相对统一的情况下，虽然能够获得社会的相对稳定，但也制约了生产力的发展，长期地呈现出科学技术落后、经济落后、贫穷及不断的宗教纷争和战争等社会状态。

四、中华文化的理性精神本质

文化实际上就是科学和艺术的综合运用，并经过生活的历史岁月而光辉地沉淀。实证科学和描绘科学通过文化这种“综合形式”，综合了揭示的客观科学规律和人类的主观想象——自然科学与社会科学、哲学宗教与文化艺术等，从而满足人类对创造物质财富需求与满足精神需求的统一，也即是满足人类生活对科学和生活艺术的需要。上述三种文化现象都存在对文化内涵的偏斜——即要么偏斜于有限的实证科学，要么偏斜于本应更多用于艺术表现的主观感受，要么偏斜于扭曲的社会伦理。

无需过多地考证，中华文化综合了儒释道和自然科学理念的理性精神，已经涵盖了文化的全部内涵。包括哲学上与唯物主义相同的辩证思想、历史上科技发展的成就以及丰富的文化艺术生活（包括引进宗教艺术等）。这一特性正是中华文明没有中断的原因。中国文化的扭曲，主要是在于某在一历史阶段重蹈上述三种文化现象有失偏斜或忽视其中之一的履辙。发扬中华文化的理性精神，就是不能割裂中华文化的历史渊源，并将传统文化科学化。

五、真善美统一的价值观是建立不断发展的先进文化的基础

传统的人与自然的文化过分偏斜于有限的“真”的实证科学。传统的人与人的文化过分偏斜于没有充分检验标准的“善”的社会伦理。传统人与“神”的主观感悟的“美的文化”，过分偏斜于神的精神统治，不能充分地利用已发现的客观规律造福于人类。所以，只有真善美统一的价值观才是建立不断发展的先进文化的基础。

对真善美的追求是哲学的对象和目标。但是，首先，真善美不是彼此分裂的实体，对真善美三者不仅要看到它们各自的特点和区别，更应注意它们之间的内在联系和统一。第二，真善美及其内在联系和统一，都是具体的、历史的。对真善美的追求决不意味着要找到一个体现真善美的永恒不变的最高实体，因为对真善美的追求是一个永无止境的前进过程。正像绝对寓于相对之中、一般寓于个别之中一样，所谓最高的真善美正是体现在具体的、历史的真善美之中。第三，对真善美的追求不能脱离当时代的人类社会实践活动。因为具体的真善美来源于人类社会实践，同时又必须回到人类社会实践之中。这种“来”与“回”都必须通过人类自身的心灵活动。

因此，一个真正的哲学家必须投身于时代的社会实践活动之中，通过具体的科学知识，把从中提炼出的真善美的养料渗透到社会成员的心灵之中，凝结为社会成员的内在的素养和能量，表现为人们观察问题、分析情况、作出解答时的一种立场、观点、方法，或者一种思路、途径、态度，一种分析思考的视角和思维能力。社会成员的这种内在素质和能量的高低优劣对于社会和人类生存环境的发展至关重要。任何一种文明的进步和社会的演进都离不开哲学这一精神杠杆。人类的前途和社会的前程是美好的，哲学发展的前景也是十分宽广的。

六、当代文化的趋向

马克思说，社会发展的规律类似于自然发展的规律。由于文化是人类科学和艺术生活的综合表达，文化发展的规律亦必将遵循客观规律。随着科学技术的进步、信息时代的发展和各种文化的交流与融合。当代文化注重人类社会系统与自然系统的协调，注重人与人的协调，注重社会生活与主观精神系统的协调。而且这种协调更多的带有个性化和地域的、民族化的特色。

当代文化引导的新生产方式和消费方式，简单来说，就是要严格区分吃、穿、用、住、行和视、听、娱乐的范畴。很多专家和学者从自然资源的承载力考虑，提出了经济发展“增长的极限”和可持续发展的概念。其实，由于经济发展对人的需求的不准确把握，如把视听和娱乐为主的需求当成吃、穿、住为主的物质建设，既造成物质资源的浪费，又造成人的精神观念的扭曲。在很多方面，这不仅仅是增长的极限问题，而是确实存在“需求的极限”或“需求观念的引导”的问题。

当代文化的趋向，或者说是当代文化的任务，就是把人与自然和谐的关系、人与人互益的关系、人对主观精神感受的需求与艺术表达的关系有机地融为一体。将此融为一体的思想作为价值准则，才能引导人类社会的全面协调进步。

此外，个性形成世界的差异，只有差异才能组成世界的美。人的主观系统，呈现着一个极为个性能动和丰富多彩的想象。所以，当今时代的文化现象，迫切需要大量的艺术表达。这种艺术表达包括科学技术的合理使用和精神感受的合理表现，以不破坏人类自身和破坏环境为原则。