论毛泽东的社会主义核心价值观及其历史地位
2013-04-12王寅荣
王寅荣
论毛泽东的社会主义核心价值观及其历史地位
王寅荣
(河北大学 政法学院,河北 保定 071002)
毛泽东的社会主义核心价值观,是指毛泽东对社会主义价值的态度以及在价值评价、价值选择、价值创造中表现出来的取向准则。自由、平等、富强、人的全面发展,构成了毛泽东社会主义核心价值观的基本内核。毛泽东既坚持马克思主义的基本价值原则,也结合中国的实际情况,对中国式的社会主义价值目标模式进行了初步构想,对社会主义价值的实现手段和方式方法进行了设计和安排,为我们构建当代社会主义核心价值观提供了丰富的思想资源和科学的方法论指导。
毛泽东;社会主义核心价值观;历史地位
在对中国特色社会主义核心价值观进行艰辛探索的过程中,以毛泽东为核心的党的第一代中央领导集体为我们构建当代社会主义核心价值观提供了丰富的思想资源和科学的方法论指导。深入挖掘和系统梳理毛泽东的社会主义核心价值思想,对于我们坚持和宣传中国特色社会主义理论体系、贯彻落实科学发展观,对于大力建设社会主义核心价值体系、推进社会主义文化的大发展大繁荣、提升我国文化软实力、构建中华民族共有精神家园,对于构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴,具有重要的理论意义和现实意义。
一、毛泽东社会主义核心价值观的基本内核
毛泽东的社会主义核心价值观,是指毛泽东对社会主义价值的态度以及在价值评价、价值选择、价值创造中表现出来的取向准则。毛泽东虽没有明确论述社会主义的价值范畴和价值目标,但其丰富的价值思想都包含在党的基本理论、基本路线和基本纲领之中。笔者认为,自由、平等、富强、人的全面发展,构成了毛泽东社会主义核心价值观的基本内核。
其一,自由。在毛泽东那里,“自由”就是指国家独立、民族自主、人民获得翻身解放、个性得到发展。大而言之,“自由”指国家摆脱外国统治,没有外来干涉,在民族独立和国家主权方面享有自决权。毛泽东始终把创建一个独立、自由、统一大业的民族国家,重新树立民族的尊严和自信,使中国人民真正站起来,视为实现社会主义的先决条件。在他看来,“中国人从来就是一个伟大的勇敢的勤劳的民族,只是在近代是落伍了。这种落伍,完全是被外国帝国主义和本国反动政府所压迫和剥削的结果”。要改变中国的历史命运,首先就必须获得民族自决权。在这种价值信念的指导下,毛泽东对任何轻视中国在世界上的地位,将自己的意志强加于中国人,甚至试图控制、干涉中国的任何外来势力,都保持异常敏锐的警觉。无论是在民主革命时期,还是在社会主义建设时期,他始终以大无畏的气概顶住来自国外的种种压力,坚决维护民族尊严和国家主权。小而言之,“自由”指每个个人的独立自由即个性自由,体现在人身、言论、出版、集会、结社、思想、信仰等多方面。毛泽东向往意志自由,反对外来势力干涉,最着眼于广大人民群众的自主权,主张人们自己掌握自身命运,自己管理自己、解放自己。他强调“民主自由都是相对的,不是绝对的,都是在历史上发生和发展的”。“世界上只有具体的自由,具体的民主,没有抽象的自由,抽象的民主”。个人自由决不是为所欲为、不受限制的,而总意味着他人的自由或国家、社会的自由。个人自由与国家、社会自由不是相互排斥而是相互补充的。他希望建立一个平等、合理、公正的社会主义社会,为个人自由提供一切必要的条件。其二,平等。在毛泽东看来,社会主义价值首先表现为消灭剥削和剥削制度,实现广大劳动人民世世代代梦寐以求的公正、平等、合理的愿望。所有人就其基本的人的尊严和价值而言是平等的,在政治、经济和社会领域应享有平等权。政治平等意味着所有中国人民在普选权和自由参与政治决策方面享有同等的权利,即人人有权参与国家管理。经济平等意味着国家的全部财富尽可能平等地由全体人民共同享有,这就要求生产资料公有、分配上也尽量平等。社会平等指在各种社会关系中,所有的人在社会地位、威望和尊严方面都享有同等的权利,这就要求整个社会不应有级别、等级的存在,社会各行各业只有分工的不同,没有尊卑之分。他始终把平等放在优先的地位,在他看来,没有平等的自由将仍然是没有任何真正内容的抽象自由,只有当平等在政治、经济和社会各领域都得以实现,自由对人民来说才具有真正的意义。社会主义是公正、平等的社会,只有公正平等才能解放被束缚的人的个性,人们才能发挥出自己的才能和主观能动性,才能最大限度地解放生产力,推动社会进步。然而,在社会主义不发达阶段,毛泽东的公正平等近乎于平均主义,忽略了效率。而没有效率,就没有解决公平问题的物质基础,真正的公正平等而又富裕只能陷入幻想。
其三,富强。富强即人民富足,国家强盛。毛泽东从小就形成了拯救贫弱的祖国和贫苦的工农大众的价值取向,把富强作为社会主义价值来追求。早在1936年,他在致蔡元培的信中就提出:“建立真正之民主共和国,致国家于富强隆盛之域,置民族于自由之林。”新中国成立前,他就确定了建国后一切工作“都是围绕着生产建设这一个中心工作并为这个中心工作服务的”方针。在农业合作化时期,他指出共产党“领导农民走社会主义道路,使农民群众共同富裕起来,穷的要富裕,所有农民都要富裕”。在他看来,“富裕和社会主义是一枚硬币的两面”。1955年,当看到中国农村出现了“社会主义高潮”,他兴奋地写道:“难道六万万穷棒子不能在几十年内,由于自己的努力,变成一个社会主义的又富又强的国家吗?”他意味深长地指出:“要使全体青年们懂得,我们的国家现在还是一个很穷的国家,并且不可能在短时间内根本改变这种状态,全靠青年和全体人民在几十年时间内,团结奋斗,用自己的双手创造出一个富强的国家。社会主义制度的建立给我们开辟了一条到达理想境界的道路,而理想境界的实现还要靠我们的辛勤劳动。”对社会主义现实基础的重视是毛泽东社会主义价值追求的重要内容。他在建国后的社会主义实践中开展的政治活动都是围绕恢复经济,是服务于生产建设的。过渡时期总路线将社会主义工业化与社会主义改造任务并提,试图在逐步改变生产关系的同时解放和发展生产力。他发动的“大跃进”与“人民公社化运动”,主观上也是想从增长与分配两个方面努力,以期实现增长与分配、生产力与生产关系的和谐发展。然而毛泽东民富国强和公正平等的双重价值追求落实到现实政策层面时发生了矛盾。他在解决这一矛盾时明显地偏向于公正平等,公正平等尺度统摄了民富国强尺度,民富国强变成仅仅是手段而不是目的,并且他注重强国而忽视了富民,没有充分注意提高人民群众的生活水平,这种通过不断调整生产关系甚至任意拔高生产关系来促进生产力发展的做法,最终使国民经济陷入崩溃的边缘,民富国强、独立自由的价值成为抽象化的原则。
其四,人的全面发展。毛泽东的人的全面发展思想是马克思主义人的全面发展思想与中国国情、传统文化相结合的产物,既是对中国传统教育思想的批判性继承,又是人的全面发展思想的进一步发展,为新中国教育方法和方式提出了新思路、造就了适应新社会需要的无数“新人”,为当代中国人寻求一条可行的、具有中国国情的全面发展道路做出了可贵的探索。一是培养新人。“新人”是德、智、体“三育并重”、全面发展的人,是不受旧式分工束缚的“社会多面手”。“我们所主张的全面发展,是要使学生得到比较完全的和比较广博的知识,发展健全的身体,发展共产主义的道德”,“我们的教育方针,应该使受教育者在德育、智育、体育几方面都得到发展,成为有社会主义觉悟的有文化的劳动者”。所谓的“多面手”就是希望青年做到“拿起松杆子就能打敌人,拿起笔杆子就能写文章”,也就是“亦工亦农”“亦文亦武”。二是强调教育与生产劳动相结合。认他为“教育与劳动结合的原则是不可移易的”。课程太多和突然袭击考试都是灌输式教育学方式,因其脱离生产劳动,是不利于“培养青年们在德、智、体诸方面生动活泼主动地得到发展的”,因而,传授知识的具体办法就是变“走马观花”为“下马观花”,真正地深入到群众中去,只有这样才能学到真正的知识。当然,毛泽东的人的全面发展思想更侧重在教育领域、更侧重在青年学生,视域显得相对狭窄。
二、毛泽东的社会主义价值目标模式及实现途径
消灭一切剥削阶级,实现全人类的彻底解放,走社会主义道路,是毛泽东一生的价值追求。早在民主革命时期,他就指出,“中国革命的终极的前途,不是资本主义的,而是社会主义和共产主义的”。中国资本主义前途的破产,“造成了一种可能性:经过人民共和国到达社会主义和共产主义,到达阶级的消灭和世界的大同”。正是在对社会主义建设道路的探索过程中,毛泽东遵循马克思主义基本原理,结合中国具体实际,对中国式的社会主义价值目标模式进行了初步构想,对社会主义价值的实现手段和方式方法进行了设计和安排。
在经济建设方面,通过群众路线和科技革命,高速度地发展国民经济,实现社会主义工业化和现代化的目标,以造福于人民,消灭剥削和贫富悬殊,实现共同富裕。社会主义的中国如果不能在经济上赶上和超过发达的资本主义国家,就要被开除球籍。为此,在所有制方面,他提出“可以消灭了资本主义,又搞资本主义”的论断,倡导有计划地发展社会主义商品生产。在管理体制方面,他主张计划第一、价格第二,要有一点市场调节;主张有中央和地方两个积极性比一个积极性好,地方和企业可以搞点“独立王国”,农村可以搞点大集体小自由;强调价值法则是所大学校,对农民只能等价交换不能剥夺。在分配制度方面,他坚持按劳分配原则,但差别不要过于悬殊,尽量体现公平的原则,严厉批判平均主义:“所谓平均主义倾向,即否认各个生产队和各个个人的收入应当有所差别。而否认这种差别,就是否认按劳分配、多劳多得的社会主义原则。”他开拓出适合我国情况的工业化道路,即以农业为基础、用多发展轻工业和农业的办法促进重工业的发展,因为“没有工业,便没有巩固的国防,便没有人民的福利,便没有国家的富强”。
在政治建设方面,实现人民真正地当家作主,官民在政治上真正平等,坚决反对官僚主义和特权思想;逐步形成既有集中又有民主,既有纪律又有自由,既有统一意志又有个人心情舒畅的政治局面。他设计的以人民代表大会制为核心的人民民主专政制度、共产党领导的多党合作和政治协商制度、民族区域自治制度,至今仍是我国根本的政治制度。
在思想文化建设方面,要倡导共产主义思想风格,让马克思主义占领一切思想阵地;党员干部必须清正廉洁、全心全意为人民服务;人人都要自觉地服从集体利益和国家利益,形成纯洁的平等的人际关系和社会风尚。他很重视意识形态领域的阶级斗争现象,注意反和平演变的斗争;他很重视技术革命和文化革命,着力于培养无产阶级的知识分子队伍;他强调思想工作和政治工作是完成经济工作和技术工作的保证,“不注意思想和政治,成天忙于事务,那会成为迷失方向的经济家和技术家,很危险”“只要我们的思想工作和政治工作稍为一放松,经济工作和技术工作就一定会走到邪路上去”;他曾经提出了判断我们言论和行动是非的六条标准,提出了文化建设的“二为”方针。
毛泽东社会主义价值观实现的途径主要包括:在经济建设方面,实现工业化的发展战略,提出“四个现代化”的建设目标;不断改革和完善社会主义经济体制,在所有制、分配方式、经济管理方式等方面提出了具体的改革主张和政策措施;实行调动一切积极因素为社会主义事业服务的方针。在政治建设方面,进一步完善人民代表大会制度,扩大民主,走群众路线,对公共权力进行有效监督和制约,防止权力异化。在文化建设方面,用社会主义舆论工具对全社会进行马克思主义理论的宣传和教育,使马克思主义占领思想阵地;坚持“二为”方向和“双百”方针;批判地继承中国传统文化中具有民族性、民主性、科学性的优秀成分。在社会主义价值的实现问题上,毛泽东看到了发展生产力的重要性,强调社会主义工业化是社会主义社会重要的物质技术基础,将迅速提高物质生产力作为当务之急,甚至因而有了“大跃进”“赶英超美”“跑步进入共产主义”等豪言壮语式的发展目标。但是,他没能始终如一地解决好社会主义的目的与手段、价值理想与实现途径之间的关系,当他发现单纯地强调生产力发展有可能使人们忘记社会主义价值理想时,便转而强调阶级斗争的作用,把阶级斗争、文化大革命当作达到价值理想的现实手段。“毛泽东是实现考虑阶级斗争与社会主义建设之间的辩证法,……毛泽东相信,只有在上层建筑开展持续不断的斗争,才能确保人民沿着正确的轨道进入一个大公无私的新社会”。
三、毛泽东社会主义核心价值观的历史地位
毛泽东在认识、处理社会主义价值与其实现基础的关系问题上具有独创性、深刻性,他的理论上承马克思、恩格斯、列宁的社会主义价值观,下启中国特色社会主义理论体系之端绪。他对社会主义的价值追求,既坚持了马克思主义的基本价值原则,也结合了中国的实际情况,并在实践中初步地较为清晰地勾画了一幅中国社会主义社会的轮廓。他缔造了独立自由的中国,建立了独立的民族工业体系;他成功地抑制了中国社会不平等的程度,使公正平等的观念深入人心;他的艰辛探索,为我们发展中国特色社会主义奠定了良好的基础。
但正因为是探索、开拓,必然会出现曲折。如反右派斗争扩大化、“大跃进”和人民公社化运动、庐山会议后期和党的八届十中全会把阶级斗争扩大化和绝对化、“文化大革命”,使得探索中国式社会主义建设道路的努力遭到严重的挫折、变形,乃至步入歧途。他的社会主义价值观亦有着诸多片面性,主要表现为:脱离中国基本国情,追求超高速经济发展战略;企图在生产力落后的低水平的基础上建立绝对公平、平等、纯而又纯的理想社会,超越社会主义阶段提前进入共产主义;把无限扩大化的阶级斗争作为实现这种理想王国的基本途径。在上述思想指导下,在所有制方面,以单一性代替多样性,认为越大越公越是社会主义,要“割资本主义尾巴”,彻底消灭私有制;在管理体制上强调单一的指令性计划管理,限制商品生产和市场调解作用;在分配方面提出要限制资产阶级法权,甚至赞扬军事共产主义的分配办法;在政治领域大搞“以阶级斗争为纲”,“一个阶级推翻一个阶级的政治大革命”的“全面夺权”运动,完全混淆了敌我界限,破坏了民主和法制,犯了全局性的错误;在意识形态领域搞过火的政治批判运动,要求在“无产阶级继续革命理论”指导下,对资产阶级实行“全面专政”。这些都是超越历史阶段的“左”倾错误,是违背探索初衷的偏离实事求是思想路线的错误。事实上,毛泽东常常对自己的政策进行调整,检讨自己“注意得较多的是制度方面的问题,生产关系方面的问题。至于生产力方面,我的知识很少。”从而采取一些与纯粹的社会主义有所区别的政策来发展经济。
总体来看,毛泽东对社会主义建设道路的艰辛探索,既有成功也有失败,既有正确和比较正确的理论和实践经验,也有严重的失误乃至错误的理论和教训。他的许多正确的观点和做法为我们在新时期认识社会主义提供了直接的帮助,错误的观点和做法也为我们提供了经验教训。尽管毛泽东一生有这样那样的错误和失误,其社会主义价值观具有教条化和超前倾向,“但他坚持反对官僚主义,反对等级制度和特权制,追求实现人与人之间的平等关系,难道不是体现了一个无产阶级革命家反对一切剥削压迫,以解放全人类为己任的襟怀吗?他的平等观无疑有着合理的内容,值得共产党人永远思考”。
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(责任编校:耿春红 英文校对:杨 敏)
Mao Zedong’s Core Value of Socialism and Its Historical Status
WANG Yin-rong
(The College of Political Science and Law, Hebei University, Baoding, Hebei 071000, China)
The core value of socialism of Mao Zedong refers to his attitude to socialism value, as well as the principle of its evaluation, selection and creation. The essence of it is freedom, equality, prosperity and all-round development of individuals. On the basis of China’s actual conditions, Mao Zedong not only adhered to the cardinal principles of Marxism, but also preliminarily conceived the Chinese-style target model of socialistic values. He also explored and projected the ways to realize it which provided teeming ideological resources and scientific methodology guidance in the construction of contemporarycore value of socialism in China.
Mao Zedong; core value of socialism; historical status
A841.1
A
1673-2065(2013)03-0056-04
2013-03-12
王寅荣(1982-),男,河北邯郸人,河北大学政法学院2010级在读硕士.