论先秦儒家伦理中“勇”的内涵＊

马家忠

（南京中医药大学 人文与政治教育学院，江苏 南京 210023）

在先秦哲学的经典书目中，“勇”字首度出现于《诗经》与《尚书》之中。“彼何人斯？居河之麋。无拳无勇，职为乱阶。既微且尰，尔勇伊何！为犹将多，尔居徒几何！”（《诗经·小雅·巧言》）“受小共大共，为下国骏庞，何天之龙？敷奏其勇。不震不动，不戁不竦，百禄是总。”（《诗经·商颂·长发》）此中出现的两次“勇”都意指勇敢之德。“番番良士，旅力既愆，我尚有之。仡仡勇夫，射御不违，我尚不欲。惟截善谝言，俾君子易辞，我皇多有之！”（《尚书·周书·秦誓》）“成汤放桀于南巢，惟有惭德，曰：予恐来世以台为口实。仲虺乃作诰，曰：呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱；惟天生聪明时乂，有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。”（《尚书·商书·仲虺之诰》）《尚书》中出现的第一次“勇”形容个体的勇敢，第二次则与“智”德并举。之后，“勇”字在《论语》中出现16 次，《孟子》中出现15次，《荀子》中出现31次，下面我们以先秦儒家伦理的经典书目引文来考察“勇”的辩证意涵及现实意义。

一、“勇”的特性：“无惧”与“知耻”

在先秦儒家伦理中，“勇”的特性究竟为何？除了“勇者无惧”，“知耻近乎勇”外，在经典书中没有找到具体的定义式表述。至于“勇者无惧”到底是无惧什么，何时无惧？“孔子观于东流之水，……若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷无惧，似勇。”（《荀子·宥坐》）勇在此体现出“无惧”的主调。“君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。”（《荀子·修身》）这具体说明了“行道理”时要有“勇”。在“行道理”之前，首须“知道理”，这是第一步的认知层次，接着进入实践层次，此时一般人常缺乏道德勇气，只限缩在“明哲保身”的保守思维当中，难有大度量的胆识与作为。因此，荀子的提醒值得注意，也指出勇之为德在于实践与力行，而非仅止于知。虽言“勇者无惧”，但是否什么都不怕？“知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，淫大而用之，好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。”（《荀子·非十二子》）“勇而不见惮者，贪也……此小人之所务，而君子之所不为也。”（《荀子·荣辱》）若勇而无所忌惮、不见惮，则是胆大妄为，反而堕落到了“贪”的深渊。

至于“知耻近乎勇”，表明“知耻”并不等于“勇”，孔子回应子贡问“士”时答曰：“行己有耻。”（《论语·子路》）读书人会以羞耻之心来规范约束自己的行为，此“耻”近于《孟子·公孙丑上》中的“羞恶之心”，这里的“羞恶之心”诚如儒家公德里的“恭”一样，“是发自内心的一种情感，而不应该仅仅是一种形式，否则便成为虚伪，要使自己的举止言行达到恭的要求，就要反对花言巧语、行为轻率”［1］。孟子还说：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”（《孟子·尽心上》）真正的无耻即是不知羞耻的那种羞耻，不以耻为耻之耻。一个人有了羞耻之心，才能临财不贪，临难不屈，才能谦和退让，取舍有度。无论是个人修养，还是民族气节，知耻都是良知的先导。一个人懂得羞耻，才能自省自勉。综上，我们可以初步归结“勇”具有两个特性：“无惧”和“知耻”。

二、“勇”的德性释义

古希腊伦理有所谓的“四德”，意指“智”、“公”、“节”、“勇”四个德行，其重要性亦是按照与理性、知识的关系依序递减，“因为在所有的美德中，勇敢最难被还原为知识”［2］。由此，智德为首要之德，公德次之，节德第三，勇德殿后。在先秦儒家伦理中则屡将“知”、“仁”、“勇”并成为“三德”。此种含义的表达接连出现于“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者无惧。”（《论语·子罕》）“子曰：君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者无惧。子贡曰：夫子自道也！”（《论语·宪问》）“知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。……好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。”（《中庸·第二十章》）

至此，“知”、“仁”、“勇”三者并称为“三德”成为共识。至于三者中何者较重要？通常以“仁”德为最高，次为“知”德，“勇”德殿后。孔子说：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）由此，仁者之勇方是真勇，而无仁之勇只是勇力之勇。勇原本与恭、信、敏、惠、智、忠、恕、孝、悌等同是一种特殊德行，隶属于道德总纲“仁”德的统辖下，“作为三德之一的勇固然重要，但它必须在一定限度内，逾此则过犹不及”［3］。

勇与仁犹如孝与仁的关系，仁一定包含了孝，但孝未必能做到仁，孝也未必合理合义，所谓“愚孝”便是此意，可见孔子认为“仁”德比“勇”德较为宽厚，且比“勇”德的位置要高。“勇的德性定位应是有知之勇、行仁之勇”［4］，如若脱离此定位，则勇就不可能成为真正的德性，而蜕化成了所谓的假勇与非勇。

三、“勇”的层级之辨

（一）大勇与小勇的辩证

孟子认为勇有大勇与小勇之分，“王曰：大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。对曰：王请无好小勇。……一人衡行于天下，武王耻之，此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”（《孟子·梁惠王下》）孟子认为齐宣王应当好勇，但非好小勇，小勇乃匹夫之勇，其勇仅敌一人者；王当好大勇，如文王之勇、武王之勇，其勇一怒而安天下之民。其实，大勇的实质是仁与知，小勇则凭借个人力气。孔子曾评价子路说：“由也好勇过我，无所取材。”（《论语·公冶长》）孔子门人中的子路应算是武功第一，但也是最好勇了。“子曰：夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而无惧者，圣人之勇也。”（《庄子·秋水》）其中“渔父之勇”与“猎夫之勇”均属“匹夫之勇”，是小勇；而“圣人之勇”才是“文王之勇”与“武王之勇”，是大勇。

（二）上勇、中勇与下勇的证成

荀子认为勇有等级之分，可分为“上勇”、“中勇”和“下勇”三级。“天下有中，敢直其身，先王有道，敢行其意，上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民，天下知之，则欲与天下同苦乐之，天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏，此上勇也；礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财，贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之，此中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：此下勇也。”（《荀子·性恶》）

下勇、中勇与上勇分别对应着“狗彘之勇”、“小人之勇”和“士君子之勇”，“争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，恈恈然唯饮食之见，是狗彘之勇也；为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然唯利之见，是小人之勇也；义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。”（《荀子·荣辱》）显然，这里的“狗彘之勇”与“小人之勇”都是从自己的利害关系出发，并因此危及他人，这种勇必然是不足取的，是假勇，更谈不上勇德。“士君子之勇”则不然，士君子是先秦儒家伦理中的理想人格，此勇“以义为质，以礼为节，统摄于仁，行己有耻，是一种以道德理性为内涵的意志品格”［5］。在《论语·为政》篇中有句“见义不为，无勇也”，“士君子的勇”原本就不是为了谋取私利，而是为了追寻正义与公利，这便是勇德。

四、“勇”的辩证意涵：从“勇力”、“勇气”到“勇德”

（一）勇力之源

在“勇力”方面，古人有礼、乐、射、御、书、数“六艺”，即先秦儒家所说的“小学”学习内容，可见，传统意义上的儒者本身并不是只知读书而文弱无力的书生，孔子身材魁梧，力能搏牛即是一例，此为正向的勇力。勇力有时指向负面鲁莽的行止，“孟子曰：世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也……好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（《孟子·离娄下》）“故民归之如流水，所存者神，所为者顺。暴悍勇力之属为之化而愿，旁辟曲私之属为之化而公，矜纠收缭之属为之化而调，夫是之谓大化至一。”（《荀子·议兵》）其中“好勇斗狠”以及“暴悍勇力”的“勇”即是鲁莽之勇。“蓝苴路作，似知而非。软弱易夺，似仁而非。悍戆好斗，似勇而非。”（《荀子·大略》）“勇”也有假面的时候，其中“悍戆好斗”只是表面似勇而非真勇，现今黑道流氓的行迹近似于此。“子曰：好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”（《论语·泰伯》）一个喜好勇敢却又厌恶自己贫困的人，特别易闹事端，这也是一种负面之勇才会有的结果。“乱世之征：其服组，其容妇，其俗淫，其志利，其行杂，其声乐险，其文章匿而采，其养生无度，其送死瘠墨，贱礼义而贵勇力，贫则为盗，富则为贼。”（《荀子·乐论》）在这里体现出乱世与治世的截然对反，乱世的征象之一是“贱礼义而贵勇力”，将勇力对反于礼义，以至于非盗即贼、无所成就。

（二）勇气之本

“勇”不是单单凭借勇力，还要具有勇气，“柏拉图把勇气看作人身上位于理智和情感要素之间、理性与欲望之间的一座桥梁”［6］。孟子则认为养气的步骤有四，第一就是养勇，在回应“不动心有道乎”时说：“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于巿朝。孟施舍之所养勇也，视不胜犹胜也，量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也，孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。”（《孟子·公孙丑上》）养勇即是培养勇气，勇气得到培养，才能不畏怯与不动心。孟子指出了北宫黝与孟施舍的养勇方法不同，比较二者的勇气，不知道谁会最后胜出，孟施舍比北宫黝善于守，这是其根本。不过二者都是血气方刚之勇，虽然做到了内心岿然不动，但二人的勇却没有合乎礼仪。孟施舍与曾子相似，但前者所守在“气”，后者反身循理，所守在“义”，故曾子所说的勇才是大勇与真勇。“勇”是“成人”的要件之一，“子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）照孔子的看法，整全的人必然也包含了勇，否则便不能称为完美了，但这时的勇还只是指有勇气，单单只有勇气还不足以成就勇德，所以还要以礼、义等加以文饰。

（三）勇德之基

勇德是一种善，“德之所以为善，并不仅仅是因为它本身具有善的性质，更是因为它使拥有德性的人获得了善的品格”［7］，善德绝不会有“乱”的弊端，因此勇德是合义、达礼且好学之勇。

勇德合于义，首先要考辩“勇”是不是“君子”所独有？似乎不然。君子有君子之勇，小人有小人之勇，此时之勇乃宽泛义之勇，而非勇德。“子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）由于孔子深知子路勇敢有余，便回答说“君子义以为上”，这是因材施教的运用，而不能看成尚义而不尚勇。孔子谈到勇如果没有义来约束，则君子也罢，小人也罢，都有害无益，“勇若离开了仁，就势必成为背义之勇”［8］。所以，我们一定要用“义”来约束自己，以免闯祸。“义”者宜也，恰当与否是君子必须要考量的重点，也是尚勇的原则尺度，在此“勇作为一种善的力量，作为一种内在于人的稳定的品质，有着丰富的道德内涵”［9］。“孟子曰：可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。可以死，可以无死，死伤勇。”（《孟子·离娄下》）勇德推而至极是一种关乎生命的态度。生命是宝贵的，若“可以死，可以无死”，表示死并非绝对必要，既不合宜又不合义，此时若执意死反而伤了勇德，因此人们要审辨义理、珍爱生命。

勇德达于礼的意涵在《论语·泰伯》中有记载：“子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”“无用吾之所短遇人之所长，故塞而避所短，移而从所仕。疏知而不法，察辨而操辟，勇果而亡礼，君子之所憎恶也。”（《荀子·大略》）这两段引文表明：孔子和荀子都以为不能徒有勇，勇还必须加上“礼”，因为“礼不仅是外在伦理规范的设立，而且是人性提升的路径”［10］，否则勇就成为了君子所憎恶的假勇。勇与恭、慎、直诸德一样，如果没有“礼”作为尺规来衡量，那么无视国法则会叛乱，动辄较劲则惹出乱子，如车匪路霸，杀人贩毒，也是一种徒有勇力的无知表现。

《论语·阳货》对勇德在于好学予以阐释：“好仁不好学，其蔽也愚……好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”孔子指出好勇还必须加上好“学”，才不会有“乱”之蔽。“故人无师无法而知，则必为盗；勇，则必为贼……人有师有法而知，则速通；勇，则速威……故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”（《荀子·儒效》）荀子所谓的“师法”其实就相当于“学”，故言“人无师无法而勇，则必为贼；人有师有法而勇，则速威”，在此勇德的养成在于好学不显自明。

五、结语

综上，“勇”在先秦儒家伦理中的真实含义是一“合义、达礼且好学”之勇。真正的“勇”德乃发乎于“仁”，“仁者必有勇”，理由是只要人们具备一种德行，就一定拥有实践智慧，而一旦拥有了实践智慧，面对场合之际都有能力拿捏中庸之道，在恰当的时机，以正当的动机，针对适当的对象，作出明智的抉择并采取适宜的行动。仁德和勇德二者之间的关系密切，那“勇者不必有仁”吗？其实不然。“勇者不必有仁”中的“勇者”并非全然指涉真正兼具勇德之人，可能只是具备勇力之人或勇气之人，可能只是小人之勇的“勇者”，见义勇为的人，首先是有了仁心，然后才会力行实践，只有勇力与勇气，显然不足以称为“勇”德。“勇”之所以可取，是因为“勇”是在仁爱信念的驱动下体现出的一种无惧、知耻、合义、达礼且好学的中庸精神，这样的“勇”才是“仁者之勇”、“士君子之勇”、“上勇”与“大勇”，也便是真正的“勇德”。

［1］杜振吉，郭鲁兵.儒家的社会公德观［J］.孔子研究，2007（6）：5-15.

［2］Grube G M.The Structural Unity of the Protagoras［J］.Classical Quarterly，1933（27）：201-237.

［3］晁乐红.论作为美德的勇敢［J］.伦理学研究，2010（2）：74-77.

［4］吕耀怀.勇德的中西异同及其扬弃［J］.上海师范大学学报：哲学社会科学版，2010，（3）：31-38.

［5］李振纲，陈 鹏.论语中的勇与子路好勇［J］.河北学刊，2012（1）：30-33.

［6］陈树林.存在的勇气与哲学旨趣［J］.哲学研究，2005（3）：92-97.

［7］杨国荣.伦理与存在——道德哲学研究［M］.上海：华东师范大学出版社，2009：151.

［8］葛荣晋.儒家三达德思想与现代儒商人格塑造［J］.学术界，2007（6）：128-137.

［9］林贵长.论勇德［J］.齐鲁学刊，2007（1）：28-31.

［10］樊 浩.中国伦理精神的历史建构［M］.南京：江苏人民出版社，1992：82.