价值观视域下的中美体育文化比较

　　一、 中美体育文化价值观的差异
　　1.中美体育文化价值观内涵的差异
　　中国体育文化是典型的东方体育文化。由于对自然和自我的认识均来自于内省或内悟过程，在“天地人合一”“知行合一”哲学观的引导下，“中庸之道”是中国传统文化的核心，这些哲学观念对中国体育文化的形成和发展起着至关重要的作用，是中国体育文化的理论支柱。这种哲学观在在中国传统的气功、武术、养生、太极拳等传统体育项目中随处可见。是一种典型的内敛的中国体育文化。
　　美国体育文化是典型的张扬的西方体育文化。美国体育文化是建立在自然科学基础之上的，并以此衡量体育的功能和规范其手段、内容和方法，使体育活动向着严格的“针对性”、“专门性”的方向发展。体育锻炼采取分而治之的原则，将体育锻炼按其与人体解剖结构的关系，分为上下肢、躯干、腹背；或按身体素质分为耐力、速度、力量、灵敏、协调；或按能量供应特点分为有氧、无氧。对完整的人体各局部分别采用针对性的练习，将这些局部的练习效果综合起来达到整体健身的目的。采用的是先分后合的策略，突出的是个体。因此，美国的体育文化归根到底是美国哲学与科学的文化延伸。
　　2.中美体育文化价值观的差异表现
　　中美体育文化是两种截然相反走向的文化。中国提倡人的修身养性、内部完善，而美国则力求技术和技能的完善；中国表现为“天人合一”的哲学观，而美国则表现为哲学和自然相结合的科学思维；中国表现为“上下相随”“左右相依”“内外相合”的整体性，而美国则强调外在动作技术的完善；中国表现为“整体、和谐”，而美国则表现为“个体、进取、竞争”；中国力求负荷控制在一定范围内，不主张运动的极限造成人体内部平衡的破坏，而美国强调“更高、更快、更强”的竞技宗旨；中国采用阴阳、动静、刚柔、统一、相济等哲理概念，而美国采用强度、密度、频率、节奏、速度、力量等物理概念；中国以实现自我满足和完善为评价的终点，强调“适可而止”、“点到为止”，而美国以超越自我，超越他人，体现自身价值为起点，主张“永无止境”、“超越极限”；中国强调稳定，美国强调发展；中国强调修身养性，美国强调个人能力的培养；中国强调秩序（尊敬师长，长幼有别），美国强调平等及个人自由等等。
　　二、 中美体育文化价值观差异的原因
　　1.个人观与群体观
　　个人观与群体观对体育价值观比较最具重大意义，文化差异都可以从中得到解释。个人观与群体观分别是美国文化和中国文化中最突出的特征之一，也是中美体育文化价值观中差异最明显的特征之一。个人观是离心松散的，以个人为中心，强调个人的自由和权利，是一种对称与水平的关系。群体观是紧密集合的，主要以他人或群体为参照，以亲朋好友、同事、邻居等构成一种群体“磁场”，置身其中的个人所思所为均无法脱离这一磁场的影响，以群体类别和等级次序为纽带，是一种互补与垂直的关系。[1]
　　中国儒家文化对人的价值观产生了很大的影响，基于共同利益基础上的社会关系是非常重要的。中国人的社会属性远远大于自然属性，倾向于追求整体统一的集体主义群体观，强调以国家和集体利益为重，个人利益有时可以忽略甚至牺牲，才能得到社会的认可。集体主义群体观有积极的一面，可以集中力量办大事。个人在做具体事情时，强调他人观，先考虑别人的感受和对自己的评价，这样做的好处是谦虚谨慎，内敛忍让，相互合作，顾全大局，提高了中华民族的凝聚力；缺点是忽视了个人的需求和自我价值的存在，抑制了个人的进取心与竞争意识，不利于对个人潜力的充分挖掘，过分依赖“群体或裙带”关系。乒乓球、羽毛球和跳水等优势项目海外兵团中的一部分人就是因为为了国家或集体利益而牺牲个人利益负气出走海外。
　　美国文化的主流是欧洲文化，是以个人主义为基本文化特征的国家。美国文化中“天人相分”的哲学观则导致了个人主义观，个人主义是美国文化价值观的核心。个人主义认为，每一个个体都是独特的，注重个人的自由和权利，个人的自由和权力不容侵犯，主张个人利益高于一切，在追求自我利益与履行集体义务之间，个体优先于集体。同时提倡个人价值的实现，人应该自力更生，自我完善，靠自己的努力实现自我价值。个人主义观可以激发人的主观能动性，激发个人的进取心与竞争意识，使个人的潜力得到充分挖掘，有利于创新人才的培养。个人主义在思想、言论、行为上都追求独树一帜，而牺牲个人力求保持一致则被视为个体人格丧失的表现。奥运会、世锦赛、世界杯、洲运会等大型国际赛事中，许多体育明星可以因为各种借口不加入国家队，不为国争光，也并不会受到封杀和道德舆论的谴责，会被认为很正常的事件，那是个人的权力。如科比、奥尼尔就没有参加2008年奥运会；美国的自行车运动员阿姆斯特朗身患癌症，七次（1999-2005）夺得环法自行车的冠军就是典型代表，他为自己而战，不断挑战自己，超越自我，并非为国家或任何组织而战。这在中国是不可想象的，会被认为不爱国，上升到政治高度，后果很严重，王治郅就是典型案例。
　　2.未来观与过去观
　　在价值观中，中美体育文化有截然相反的时间观。中国体育文化趋向过去时间观，人们强调“前车之鉴”是“后事之师”，经常用“好汉不提当年勇”来回忆过去以安慰自己，认为过去的经验可以帮助人们做出明智的选择，所以中国人尊师敬老，特别是一个师傅带几个徒弟而传承的体育界，“一日为师，终生为父”的尊师观、重经验、年龄及权威的意识特别强烈。历代中国人都普遍存在着一种愤青和怀旧的情感，当他们对现状不满时，就会怀念过去，古代圣贤们的许多话都被奉为座右铭，而对于自己所处的人、事、环境和新的变化会持较为保守和怀疑的态度。这些行为准则都与过去观的价值观紧密相连。
　　美国人注重于未来观，认为不断地超越和完善自己，通过主观努力才能改变现状，才能拥有更美好的未来，也造就了大多数美国人乐观进取的性格特征。在未来价值观的影响下，他们时常挑战权威，不像我们那样尊老敬师，老师随时受到学生的挑战。他们不相信命运，会把眼光投向未来去寻求济世良方。
　　3.单向制时间和多向制时间观
　　不同的价值观有不同的处理时间方式，中美两国在如何使用时间的观念上也存在明显的差异。美国文化人类学家爱德华T·霍尔（Edward T·Hal1）在《超越文化》一书中指出，中西文化的不同在于不同文化之间存在差异及冲突。他把时间使用分为单向性时间观和多向性时间观两种范畴。[2]
　　中国文化是多向性时间观，即时间被看成是分散的，同一时间可以做多件事情。人们重视人甚于时刻表，计划不如变化快，经常打破自己的时刻表，人们对时间的观念比较淡薄。中国人认为时间是看不见摸不着的东西，没有时间“紧迫”感。体育课和体育训练迟到是常有的事，也不是什么原则性的错误，也无内疚感。对于大牌体育明星来说，约会或训练迟到一会儿有时甚至是身份、地位的体现。
　　美国文化是单向性时间观，每天的日常活动或体育活动都严格按照时间表依次完成，他们注重的是目标、任务和结果，而不受复杂的人际关系所控制。单向性时间观把时间看作是单向线性的，可以分隔和驾驭的，不可重复的，他们常有一种“紧迫”感，浪费时间就是浪费生命，所以工作或体育训练的效率较高，否则会有负疚感。时间掌控着美国人的所有活动，严格按时间表逐一完成对单向制观念的人们来说十分重要。时间编织着美国人生活的网络，并微妙地协调着人际关系。[3]
　　4.理想主义观与现实主义观
　　理想主义观是“推”，现实主义观是“拉”，二者相互矛盾。理想主义推动着运动员去创造和拼搏，用自己的力量去改变现实，创造历史；现实主义观则拉着运动员去拼搏，用现实刺激运动员用自己的努力去改变现实的自我。
　　中国体育文化中现实主义成分多一些。
　　美国体育文化中理想主义成分多一些。运动经历只是他们人生历练的一部分，是自我人生规划的一部分，他们会把这些收获迁移运用到以后的生活和工作之中，再次实现自我价值。
　　三、 结语
　　中美体育文化是不同的文化价值观造成的，他们的存在与发展均有其内在的合理性和历史局限性，难以用一个量化的标准来衡量，但从体育发展的意义来看、二者各有优劣，既相形见绌，又相得益彰。中国体育文化缺少科学的实证，而美国的体育文化则缺少人文和科学的综合，两者结合可以各自完善。
　　参考文献
　　[1] 颜静兰，陈乐.个体主义—集体主义文化维度透视——中美流行歌曲的跨文化启示. 深圳大学学报（人文社会科学版），2003（6）：88-94.
　　[2] Edward T.Hall.Beyond Culture[M].New York：Anchor Books itions，1977.
　　[3] 田小兵.从霍尔文化理论看中美文化差异.商丘职业技术学院学报，2010（4）：71-72.
　　（责任编辑 任洪