对李力研“论体育游戏<br/>——透析西方主要游戏理论的体育观”一文的述评

对李力研“论体育游戏
——透析西方主要游戏理论的体育观”一文的述评

2012-09-15浙江师范大学中国杭州

体育科研 2012年4期

关键词：竞技人类运动

凌平（浙江师范大学，中国杭州）

对李力研“论体育游戏
——透析西方主要游戏理论的体育观”一文的述评

凌平（浙江师范大学，中国杭州）

体育游戏；西方；体育观

评析文章：论体育游戏——透析西方主要游戏理论的体育观

李力研，吉林体育学院学报，2005，21（3）：1-4提要：人为什么要游戏？生命活动中出现游戏现象的原因何在？游戏到底是一种什么性质的活动？运动游戏为什么在当今世界愈来愈受到人们的关注？奥运会为什么是运动游戏的最高表现形态？运动游戏与竞技体育又是一种什么样的关系？竞技体育在全世界日趋受宠的社会、经济和文化成因又是什么？它究竟有哪些社会功能和时代价值呢？为了搞清这些问题，已故中国体育界的知名学者、国家体育总局科研所研究员李力研从游戏的发生机制上溯本求源，这是解释体育本源的一篇力作，也是值得一读的好文章。

研究背景

理论基点

作者认为：从希腊文明起，对人的理解就是，人一半是野兽，一半是天使。兽性是人性的一个必不可少的、回避不了的部分。所谓兽性就是自发性、攻击性、情绪性，所谓天使性就是预定的、理性的和克制的特性。在这一点上，埃及文化与希腊文化倒是相通的，许多动物，大到狮子、老虎，小到小猫、老鼠，甚至甲壳虫，都是人所崇拜的图腾。著名的狮身人面像典型地表现了人对动物的亲善和借助其力量的希望。作者认为：读懂了动物的哲学就有可能读懂人类的另一种哲学；人当然是动物，而且是最会玩耍的动物，“几乎可以说，人类是剩余精力最多的动物”，为什么是人类而非其他动物有了这样的最多的剩余精力，作者从西方哲学家对游戏的论述开始破解其中的奥秘。

游戏的本质

在西方思想史上，真正关注并研究游戏始于启蒙运动时期。德国文学家、思想家席勒是最早研究过游戏的人。在《美育书简》一书中，他提出了游戏的“剩余精力发泄说”。席勒认为：“游戏是剩余精力的无目的使用。这种剩余精力的发泄活动，给人带来松弛和愉快感。”席勒把游戏对于完美人生的意义给予了高度的肯定。他说：“在人的各种状态下，正是游戏，只有游戏，才能使人达到完美。只有当人在充分意义上是人的时候，他才游戏，只有当人游戏时，他才是真正的人。”与席勒观点相同的还有斯宾塞，这位英国哲学家在其《心理学原理》中，对席勒的观点作了生理学的解释。他认为：人作为高等动物，无须象一般低等动物一样，将全部精力耗在维持和延续生命所必须的活动上，所以，人体中积聚着一些过剩精力，游戏就是“过剩精力的发泄”活动。

大哲学家康德在他的《判断力批判》一书中将游戏归为审美活动，他强调游戏的自由性、娱乐性和无目的性。康德将游戏与劳动作对比，认为游戏是自由的，愉快的；而劳动是被迫的，困苦而不愉快的。在分析游戏的性质之外，康德强调游戏对于人的解放作用。他提出了劳动游戏化的思想，认为游戏是人类走向自由的道路。如他所说：“促进自由艺术最好的途径就是把它从一切强制中解放出来，并且把他从劳动转化为游戏。”

德国哲学家伽达默尔在他的美学著作《真理与方法》中将游戏视为审美的入门概念。他认为游戏是一种自行运动，它并不通过运动来谋求目的和目标，而是作为运动的运动，他可以说是一种精力过剩现象，亦即生命存在的自我表现。而这种生命体发泄过剩而不求外在目的的活动，恰恰是一种纯粹的生命自我表现现象，是一种无外在功利的审美活动。伽达默尔将游戏归结为生命的自我表现，是一种不同于席勒和康德的新创见。在伽达默尔看来，游戏的魅力在于游戏超越游戏者而成为主宰，游戏就是具有魅力吸引游戏者的东西。游戏的自主体性同时也就是游戏的自成目的性或内在目的性。游戏是一种无目的的行为，但这种行为也就是目的的本身，即游戏是一种目的等同于自身行为的活动，或游戏以活动自身为内在目的，没有活动之外的外在目的。正是因为这种内在目的性，决定了游戏具有将人从被迫的外在目的性的活动中解放出来的功能。

游戏对人类的最大贡献在于使游戏的人脱离那种在他追求外在目的过程中所感到的紧张状态。因为游戏不追求外在目的，所以游戏在游戏者心理上体现为轻松性而没有紧张性。游戏的轻松性在主观上是作为解脱而被感受的。但游戏并不因为轻松性而成为不严肃的事。游戏具有自身内在的严肃性，游戏活动本身就是具有一种独特的，甚至是神圣的严肃，奥林匹克运动大张旗鼓地反兴奋剂就是游戏严肃性的最好佐证。只有当游戏者全神贯注游戏时，游戏活动才会实现它所具有的目的。使得游戏完全成为游戏的唯一标准就是“FAIR PLAY”。谁不严肃地对待游戏，谁就是游戏的破坏者。中国足坛的“假球和黑哨”几乎伤了中国足球市场的元气。

荷兰文化史学家赫伊津哈认为：游戏是文化的基础，是对人类文明的发展至关重要的活动。在他的名著《游戏的人》中他这样写到：“游戏是一种根据自愿接受但却具有绝对约束力的规则进行的活动”。他认为游戏的规则是一种自下而上建立民主秩序，其中体现着人类公平竞争的社会理想。因此，游戏具有结果的不确定性，游戏的结果是通过游戏者之间公平竞争自然造成的，而不是由外力预先强加的。赫伊津哈还认为：“游戏具有封闭性。游戏与日常生活之间具有时空上的独立性”。正是这种时空独立性，使人们摆脱日常的时间概念和生活烦恼，在沉醉于游戏中求得一种对日常生活的解脱和超越，达到一种永恒的欢乐乃至神圣的理想境界。所以游戏是一种追求情感体验的内在目的性活动，并由此具有自由性、非功利性和非生产性。

心理学家弗洛伊德认为：“游戏是儿童满足本能欲望的替代方式或补偿机制。”由于本能与现实、愿望与能力之间的矛盾，儿童的本能欲望不能得到直接的表现和满足。因而，儿童只能转借游戏这种替代性方式来达到表现本能、发泄冲动、释放压力、满足欲望的效果。可以说，游戏是以代偿方式解决生命矛盾的一种途径，是儿童解决自身矛盾的本能性方法，所以，游戏表现为儿童的一种天性。

根据先哲们对游戏的论述我们不难发现：游戏不是生产活动，它的动机不在结果上而是在行为本身的内容上，游戏不是要玩出什么来，只是要玩。正是由于游戏的内在动机性或内在目的性，才使游戏的象征行为得以可能或可行，在游戏中，事物的意义可以完全是游戏者主观赋予的，而不必与事物的客观性质相符。简而言之，游戏是一种由内部动机引发的，融娱乐、情感、超越、规则、自律、公平、模仿、虚拟生活体验为一体的自主性活动。

竞技体育的魅力

人是动物进化而来的，动物性是人性的基础，离开动物性考虑人性是无法想象的，“物竞天择，适者生存”是人和动物的共同法则。弗罗伊德的精神心理学说试图证明，人的行为绝大部分并不是人的理性支配的结果，而是原始动力在无意识的情况下驱使的。这不是好不好或者喜欢不喜欢的问题，而是事实如此。人性当中具有动物性不是什么可耻的事，无需为此感到羞愧。人的伟大之处在于可以保持动物原始动力的冲动，而又纳入文明的轨道。

原始动力的第一个基本特点是自发性，是自由自在的放纵。规范的、合理的、有组织的活动，都是人类社会活动的特征。任何一个社会都必须遵守这种特征。但人的原始动力的自发性，实际上在潜意识深处经常决定和改变着我们的行为，经常促使我们不断打破自己建立的规范，不断引导人类走向尚处无知的领域。这种自发性需要一个释放的途径，体育活动就是一个最恰当的途径，它使得原始动力的自发性得到释放又不至于产生破坏性。任何激动人心的竞技体育活动，都具有相当程度上原始的奔放、自由、无拘无束的特征。短跑、体操、远足、赛马、自行车赛、摩托车赛、汽车赛等，都是其自由的舞台。人类的这种不受命定的野性，也许正是突破陈规、不断创新的精神来源之一。

原始动力的第二个基本特征是攻击性。为什么西方人对于足球赛、冰球赛、曲棍球赛那么疯狂，那么投入，而且是不大打出手不足以平民愿?拳王阿里为什么如此受到世人的长期追捧?拳手泰森劣迹累累，为什么又屡次过关重返拳坛?原因很简单，因为他们不仅体现了超乎常人的攻击性力量，而且满足了人类普遍的原始动力中攻击性的释放需要。这种攻击性就是打击，就是搏斗，这种攻击性表现在社会生活中就是竞争，表现在军事战斗中就是征服，表现在政治生活中就是霸权。这不是赫胥黎的社会达尔文主义。如一个民族长期缺乏必要的攻击力，能够相信这个民族会具有强大的竞争能力吗?20世纪风云变幻的世界历史已经为我们作出了回答，饱经沧桑的中华民族更是有了深切的感悟。攻击要有攻击的对象，攻击力的培养要有培养的途径。竞技体育，提供了相互攻击的对象，提供了最佳的培养途径。

原始动力的第三个基本特点是情绪性的、非理性的超越。当骏马在草原上驰骋的时候，当雄狮在大漠中咆哮的时候，它们是要干什么呢?当登山探险队拿生命做抵押，征服了一座山峰又去征服另一座山峰；当长江第一漂的壮士将自己扔进惊涛骇浪之中；当蹦极运动员头朝地脚朝天纵身跳下万丈悬崖的时候；当刘易斯打破9秒9的百米世界纪录，又向9秒8进军的时候，他们是要干什么?你不觉得他们的行为是那么相像吗?他们没有终极点，他们的目标只有一个，就是更快、更远、更高。运动本身就是目的。现在许多被称为科学探险的活动，当初可是毫无科学可言的。然而，正是这种盲目的、非理性的冲动，使人们知道，大洋是可以跨越的，南极是可以企及的，高山也是可以征服的。这种非理性的、非功利的运动，把力和美结合起来了。正是这种力和美结合的传统，使得我们可以在缆车上看到成群的外国人气喘吁吁地在乱石丛林中攀登。

翻开一部体育运动发展史，我们就会发现，体育史的演进往往是以一串连缀的数字为标志的。这些数字记录着人类向自身生命挑战所曾达到的极限，同时也记录着这些极限一次次地被人类自身所超越的奇迹。何谓"极限"？极限就是绝顶，是尽头，是"前无古人"的临界点。正因如此，人类对极限的挑战才显得殊为不易，格外悲壮，震撼人心，成为人类群体生命中最炫目的亮点。

其实，在竞技体育运动中，那些与生命本身直接相关的品质，诸如力量、速度、敏捷、和谐、智慧、毅力、勇敢、顽强、理智、热情、公正、坦荡……都在运动的过程中得到锤炼、检验、淘汰与升华。因此，从某种意义上说，竞技体育也便成为人们完善自我、指向理想人格的尺度与渠道，成为锻造最佳生命质量的砧台与熔炉。正因如此，那些真正优秀的运动员（体育家）们才顺理成章地成为人们衷心崇敬的偶像，成为人们争相效仿的楷模。

值得学习的优点

作者通过对动物和人的游戏剖析，进而论述了竞技体育比赛之所以富有魅力的社会学和法学基础，作者认为：一些重大的赛事常常成为数以亿计的人们日夜关注的热点，其重要原因之一便是它具有一种裁判监督运动员、观众和有关方面监督裁判的有效的监督制约机制。在这种机制下，公开、透明、平等竞争、优胜劣汰的原则得以贯彻实行；运动游戏规则具有真正至高无上的权威，不论谁一旦有违规行为，轻则受到警告，重则被罚出场外。参赛者凭借的全是实力，观众看到的则是真功夫。正是这样一种机制，才使得体育竞技日新月异、生机无限，一个个纪录不断被打破，一个个极限不断受到新的挑战，体育才成长为整个人类文明园林中一棵越发枝繁叶茂的大树。

竞技体育是一种强力的冶炼，是一种冒险精神的培养，是一种运动习惯的锻炼。竞技体育是有力量的运动，温文而雅的活动代替不了体育。体育是不规则的运动；规则只是为了使人的力量得到更自由、更奔放的表现才设置的。体育是为争第一、为超越的运动，谦让也好，友谊也罢，那是表演，不是体育。体育是一种习惯，不是仪式，真正意义上的竞技体育则是以运动竞赛为特征，通过挖掘人的体能、技能、智能、身体和心理等方面的潜力，以夺取运动锦标为目的的文化活动。当然，竞技体育发展到一定程度上会背离运动游戏的初宗，如果竞技体育的动机转到效果上去，也许真正意义上的游戏性质就会淡化了。竞技体育在某种意义上讲其动机已经不仅仅是为了玩，而是要玩出点名堂，要升国旗、奏国歌，抑或要争金牌、夺名次、拼奖金、要荣誉、抢地位，这种竞技体育一方面拓展和升华了运动游戏的内涵和外延，使其更加丰富和完整，另一方面它也在部分程度上异化了游戏的内在目的性，而成为追逐外部利益的一种工具。竞技体育的市场化、产业化便于工作是运动游戏的异化形态。

值得改进的地方

然而，当人们逐渐淡化这类运动游戏的锦标色彩，取而作为提高生活质量，满足人们休闲、娱乐、发泄、放松、追求刺激、寻求另类生活体验的一种生活方式时，便是人类今天为自己的发展而推崇的休闲体育。但作者并没有从游戏的本源中推导出当今风靡世界的休闲体育的渊源。

人类的体育运动史和人类的历史本身一样漫长。最初的运动是为了生存，猎取食物、躲避猛兽袭击等等，都使人处于一种本能的运动之中。随着人类的进步、社会的发展，人类逐渐改善着自身的生存环境，作为消除疲劳、享受乐趣的体育运动也随之出现。

休闲体育是近些年出现的一个新名词，它涵盖了当今城市人所喜爱的运动项目，如高尔夫球、保龄球、网球、台球、游泳、攀岩、蹦极、滑板、轮滑旱冰、摩托车、游艇、弓驽、飞艇、汽车、帆船、飞镖、冲浪、越野、滑翔、漂流、野外生存、探险、登山等。它们在大众中有深厚的基础，并已经成为个体生命和时代风尚的组成部分。

人类来自于自然，属于人类的体育运动同样深深地打下了大自然的烙印。在感受运动快乐的同时，人类必将深深地叹服造物主的奇妙与伟大，那种来自生命深处的赞叹，是人类与自然和谐绽放的花朵。滑板、攀岩、冲浪、高尔夫等等休闲体育，无一不是人类从生理和心理上向自然回归、寻求平衡感的一个过程。阳光、雨露、大地、山川在这个过程中抚慰着人类的心灵。休闲体育在当今社会中得到巨大的发展，正是人类渴望获得身心的解放、恢复生命的活力需要所在。

[1]席勒(德).审美教育书简[M].北京：商务印书馆,1997:140.

[2]胡伊青加(荷兰).人游戏者[M].贵阳：贵州人民出版社,1998: 28.