佛教和中国文化的结合

赵朴初

佛教传入汉地，时间最长，发展变化最多，影响也最为深远。这一历史经验很值得我们进行深入研究。大体说来，佛教与汉民族文化的结合是沿着三个方面进行的，即佛教的学术化、艺术化和社会化。

（一） 学术化

佛教传入中国时面临着一个民族传统文化高度发展的社会。从一开始，这个社会的知识阶层就把佛教作为一种思想学说来接受，钻研讲习，不遗余力。由于书写工具的便利，每一新译经论不久即可传遍全国，讲、录、注、述，蔚然成风。因此，在教理、教义的研究方面很快就达到了很高的水平，赢得当时国外佛教学者的赞美和崇敬。如东晋时的道安（312~385），被西域的佛教大师鸠摩罗什誉为“东方圣人”，“恒遥而礼之”。唐玄奘在印度被尊称为“大乘天”和“解脱天”，更是众所周知的事情。历史事实说明，大乘佛教传入中国后，教义的研究始终是发展的主流，由此引起十余种宗派的繁兴和二万三千余卷大量译籍及著述的出现。

（二） 艺术化

在佛教传入以前，中国的艺术和工艺已达到极高的水平，书法、绘画、制造工艺、纺织、建筑等的精美在世界上冠绝一时。大乘佛教传入后，吸收了汉文化这一方面的长处，从而引起了画像、造像、寺塔建筑等艺术和工艺的发展，佛教面目焕然一新。公元三○一年前后，来华的耆域大沙门看见洛阳寺、塔、宫殿的壮丽，赞叹说“兜率天宫仿佛似此”。至于历史上一些著名画家，如顾恺之、吴道子、楊惠之等为僧寺所作的壁画、塑像引起轟动的故事更是脍炙人口。今天，敦煌壁画、龙门造像、乐山大佛、雍和宫大佛、札什伦布寺大佛、布达拉宫以及遍布全国的寺、塔、石刻等，其艺术上的价值已为世界所公认。事实上，大乘佛教的这一发展方向，是用汉文化中高超的艺术手段和方式来表达佛教的思想教义。近代有人认为，中国佛教是多神教，是偶像崇拜，这是一种误解。事实上，大乘佛教信奉“诸法缘起性空”的学说，佛教不承认有创世主，也不相信有主宰人类命运的天神。

（三） 社会化

中国大乘佛教继承和发展了龙树的“一切资生事业悉是佛道”和弥勒的成佛必须修学五明的思想，在僧俗信徒中产生了许多著名的学者，如一行、道宣、王维、孙思邈等人就是天文学家、医师、史学家、文学家。自公元九世纪以后的一千余年中，佛教的高僧大多从事造桥、修路、兴修水利、植树造林、行医施药、赈灾救难、救死扶伤等活动，以至兴办社会福利事业、从事民族团结工作、进行文化遗产整理者代不乏人。举其著者，如深受禅宗思想影响的西藏宁玛派高僧钵阐布在担任吐蕃僧相时，力主和议，促成唐、蕃立碑结盟（821~823），结束了百余年的纷争局面，开辟了汉藏两族世代永好的新的历史时期。明代僧人道衍（1335~1419）主持《永乐大典》二万二千八百七十八卷的编纂，总汇了当时汉文化的全部内容，使其成为世界上最大的一部百科全书。大乘佛教的这一发展，使佛教与中国文化完全打成一片，无法分割。

（选自《中国宗教》1995年第1期《佛教和中国文化》）