构筑时代化的中国文化体系

陈宇飞

当前，我们的理论工作所遇到的最大挑战，就是在解读现实社会和现实生活变迁时，往往会出现一些与现实疏离的情况。理论对现实社会状况和中国实际发展状态的概括能力及解读能力，对普通大众的精神感召力，对世界主流人群的文化影响力，都还达不到应有的广度、深度、高度和强度。这不但与中国的经济发展状况不相适应，也与中国应有的国际地位有很大差距。无论在与国内民众的对话时，还是在国际间的日常交往中，中国特色社会主义理论的乏力，和暂时难以被人接受的现象，仍然是一个客观的存在。

这样的客观事实，就给我们提出了第一个问题，即理论的时代适应性问题。理论的生命价值，在于它要不断重新审视生活世界的变迁，要在剧烈的社会动荡和发展中，敏锐地感知其间的价值和意义，要从中得出有益的经验启示和深度转圜，要在从容思考中找出应对的策略。这其实才是提出理论的自觉自信自强的真正意义所在。理论的自新，是理论自觉自信自强的关键性前提。而理论自觉自信自强，既关系到理论的历史命运前途问题，也关系到其在现实发展中的价值、地位和作用问题。

在这样的理论预设前提下，要解决的难题主要有两个；首先是要看我们今天的理论基本构成元素有哪些，我们所熟知的理论概念其根本含义究竟为何，也就是要全面梳理一番那些构成我们理论框架的基本理论元素。其次，要解决的难题是理论的时代适应性问题解决了没有，也就是前面提及的理论的时代价值。这一问题是否已经按照时代的发展要求，做了认真的、全新的梳理？再有，就是理论的时代化要求问题。随着历史的变迁，理论必须在坚守基本价值底线的前提下，进行不断地求新、探索、演化，要不断地推动理论去体察历史变迁的真实含义。中国特色社会主义文化的题中应有之义，首先就要探寻如何构筑起适应时代发展要求的，具有新的引领和示范价值的中国化的、当代化的、世界化的中国当代文化体系。对中国特色的追求，意味着当今时代的新文化，必须是在精神气质上、以及文化风貌和文化符号识别上，都具有着鲜明的中国意味，同时又必须是完全现代意义上的突出特征；而社会主义文化是我们努力建构中国化的“现代性”的最核心部分；文化建设的核心就是“建设”，建设意味着传承文化传统与适应时代发展要求是同等重要的。所谓新文化，应该是建立在具有中国文化精神传承的，体现当代中国人的核心价值观、伦理道德观、社会公民意识、文明行动准则、丰厚文化修为和高尚审美趣味的文化风貌和实质内涵的基础之上的。

今天，我们的文化建设，就是要以世界文化的交流、进步和发展为坐标，要努力在文化建设上，有新的作为并树立新的形象。

（作者为中共中央党校文史部主任、教授）

责编/李逸浩美编/石玉