古文驿馆

【子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”】

——春秋·孔子

赏评：用山、水类比和描写仁、智，非常聪明和贴切。作为最高生活境界的“仁”，其可靠、稳定、巩固、长久有如山；作为学习、谋划、思考的“智”，其灵敏、快速、流动、变迁有如水。真正聪明的人之所以常快乐，不仅因为能够迎刃而解各种问题，而且因为了解人生的方向和意义而快乐。“仁”则似乎更高一层，已无谓快乐不快乐。他（她）的心境是如此平和宁静、无所变迁，成了无时间的时间：寿。“乐山”、“乐水”，是一种“人的自然化”。“人的自然化”有好几层意思。例如各种体育活动便有发展个体、肢体、身体的力量和能力，从社会异化中解脱出来（但今天的某些体育竞技活动却严重地被社会异化了），得到因它本身获得实现而产生的享受和快乐。这种快乐不是社会性的如荣誉、成就等等的快乐，而是身体本身从而使心理也伴同的快乐。第二，即“乐山乐水”，回归自然，免除各种社会异化，拾回失落感。它既是一种心境，也是一种身体心理状态。第三，即由气功、瑜伽等所达到的人与自然宇宙节律的同构合拍。总之，“人的自然化”使人恢复和发展被社会或群体所扭曲、损伤的人的各种自然素质和能力，使自己的身体、心灵与整个自然融为一体，尽管有时它只可能是短时间的，但对体验生命本身极具意义。

流动不居（水）而又长在（山）。“纷纷开且落”，动亦静；“日长如小年”，静含动。生活情境如同山水，有此意象，合天一矣。此岂道德？乃审美也：主客同一，仁智并行，亦宗教，亦哲学。

【道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。】

——春秋·老子

赏评：“道可道，非常道”用了三个“道”字，这三个“道”字属于不同的语境，分别有不同的含义。第二个“道”是言说、用语言表达的意思。第一个“道”包含了天道和人道的双重含义。简单来说，日月星辰的运转和四时的交替，都有着其中的规律，这就是天道；人间有需要共同遵守的规范，这就是人道。第三个“道”是“常道”，与第一个“道”不同，老子认为第三个“常道”可以统摄天道和人道。而第一个“道”是现象界即经验世界建立一个规范、法则。不能光崇尚第三个道，注意本体、本根，发现前两个“道”也至关重要。第一个“道”就像我们的地球村，这个经验的世界，有很多不同的纷争，可以通过第二个“道”，讨论、对话来沟通。

第三个“道”是“常道”，永存之道。我们现实世界的事物就是它的变动体。以前把“常道”翻译为永恒不变的道，其实，“永恒”是对的，“不变”是错的。老子的“道”是一个变体，所以《老子》中有一些话比如“反者道之动”，道是恒动的，是周行而不殆的，是“绵绵若存，用之不勤”的。有和无都是道体的一体两面。所谓物固有形，形固有名，虽然无形但是存在的。比如手机响了，但是电波是看不见、摸不着的。我们的生存需要空气，而空气也是抓不到的。

万事万物有其源头，本源、本根。作为本源、本根的“道”跟现象界是一个整体，而不是分割的，这是中国哲学与西方哲学的不同之处。西方哲学从柏拉图开始就是本体界与现象界分开的，宗教上也有所谓彼岸、此岸，超自然与自然等等。自然两极化，是西方哲学犯了两极化的谬误。相反，中国的宇宙观则是有机联系的整体。

对立关系不要把它绝对化，要相对性地对待对立关系。老子认为相对关系是变化的，会转化的，物极必反。反对绝对主义，唯我主义，独断主义。要有双向思维，不要单向思维。