关于“红色文化”的几点思考

2012-04-12荣开明

湖北经济学院学报 2012年4期

荣开明

（湖北省社会科学院，湖北武汉 430071）

新世纪以来，随着改革开放30周年、新中国成立60年、中国共产党建党90周年等纪念活动的隆重举行，举国上下以“红色文化”为主题的活动广泛深入，红色旅游持续火爆，红色影视闪亮登台，红色歌曲唱遍全国，红色收藏持续升温，红色展览陈设绚丽夺目，红色餐饮业也生意红火，这都表明亿万人民对红色文化的怀念、期盼和憧憬。这是一种十分可喜的现象。在中国革命的艰难岁月里，湖北作为中国革命的重要发源地和红色根据地，红色文化资源十分丰厚，更要认真传承和弘扬。但传承和弘扬红色文化首先要在什么是红色文化、怎样传承和弘扬红色文化等基本问题上形成共识。本文拟就其中的几个问题略加论述，以推动“红色文化”的深入研究。

一、红色文化产生的渊源

红色文化和其他文化的最大不同是用 “红色”来比喻、象征文化。中华民族对红色的爱慕、敬仰由来已久，有着广泛深刻的渊源。

从辞义上看，据《辞海》的解释，“红”有多重辞义：（1）火、血的颜色；（2）象征无产阶级革命及政治觉悟，如红军、又红又专；（3）表示胜利、成功等喜事，如满堂红；（4）旧指喜庆事，如红白大事；（5）指人发迹或受上司宠信，如走红，红人；（6）私营工厂或商店于年终时分配给股东的利润，如红利，分红。[1]这些辞义表明“红”确实令人喜欢、爱慕和敬仰。

从传统上看，中国民族对红色的爱好可以说与生俱来，流动在血脉里，遗传在基因中。众所周知，中华民族的祖宗是炎黄二帝。炎帝又称赤帝，是中国的太阳神。黄帝的“黄”字，是太阳初出之色，也是崇拜太阳神、火神的。因此，中华民族在立族之始就与红色结缘。此后，历朝历代的帝王和臣民也多以红色为荣为威为魂。帝王的宫门和墙壁多为红色，明朝甚至规定，给皇帝的奏章必须为红色，称为“红本”。清朝还将皇帝御批的本章统由内阁朱书批发。“朱”批，具有无比崇高的权威。直至今天，我国党政机关颁发的文件，也被人们称之为“红头文件”。在延续五千多年的中华灿烂文化中，红色一直是我们的主流色彩、优质基因、精神灵魂。中华民族的历代英雄，如传说中的女娲补天、后羿射日、夸父追日、神农尝百草为民治病、尧舜禅让、大禹治水、愚公移山，以及历史上的屈原、岳飞、文天祥、袁崇焕、史可法、郑成功等的光辉事迹，都体现为赤胆红心的壮举，传承着中华民族以爱国主义精神为核心的团结一致、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。

从近代中国革命看，中国共产党是在无数先贤志士力图学习西方、救亡图存皆未能获得成功的条件下，受到俄国十月革命的影响，接受马克思列宁主义的指导而成立的。成立后的首要任务是求得民族独立、人民解放和实现国家繁荣、人民共同富裕。面对帝国主义、封建主义及其反动派的残酷剝削和压迫，在极其艰难困苦的物质条件下，党要想带领人民大众求得翻身解放，唯一的选择是传承和弘扬中华民族以红色文化为优质基因的传统精神，学习巴黎公社和俄国十月革命的经验，高高举起红色的革命旗帜，踏着烈士的血迹，奋勇前进。正是这一自觉的历史选择，实现了中国近代革命史上具有重大国际意义的新飞跃。也正因为如此，我们党成立后迅速地聚集了一批又一批一不怕苦、二不怕死、抛头颅、撒热血、前仆后继、无私奉献、勇猛向前的先进战士，突破白色围剿，建立起了红军、红色革命根据地、红色苏维埃政权，确立了“无数革命先辈用鲜血和生命铸就了以坚定信念、求真务实、一心为民、清正廉洁、艰苦奋斗、争创一流、无私奉献为主要內涵的苏区精神”②，进而发挥长征精神和延安精神，取得了抗日战争和人民解放战争的胜利，建立起了新中国。又经过60多年的建设和改革使得中华民族逐步在全球崛起，使得红色文化在中国广大人民的实践中深深地扎下了根，留下了浓厚的记忆和情怀，并且产生了巨大的吸引力、凝聚力和影响力。

二、红色文化的性质、涵义和特征

对于红色文化的性质、涵义和特征，当前我国理论界尚处于仁者见仁、智者见智的探讨阶段。有的认为，“红色文化是指中国共产党领导下的中国革命和建设过程中形成的革命理论、革命经验和革命精神凝结而成的革命传统。”③“红色文化是指中国共产党领导中国各族人民在革命斗争和建设实践中所形成的伟大革命精神及其载体。”④还有的认为，“红色文化是五四运动以来中国先进文化的代表，是对中华民族传统文化的继承和弘扬，是以爱国主义为核心的民族精神、革命精神和时代精神相统一的凝结，是马克思主义中国化、时代化、大众化的载体，是中国共产党和中国人民极其宝贵的精神财富，是中华民族共有的精神家园。”⑤应该说这些见解都很有价值，给人以启迪。

依我之见，探讨这一问题关键是要有全球的视野、历史的高度、对比的角度。

从性质上看，红色文化是相对于白色文化的恐怖、黑色文化的黑暗以及西方敌对势力亡我之心不死，搞“颜色革命”、“茉莉花革命”等而言的。表明它是当今中国唯一的先进文化、健康有益文化，而非落后、腐朽、没落的文化。

从涵义上看，定义文化最难，世界上给文化下定义的权威说法有二百多种，至今没有公认的精确定义。红色文化也因此可以有多种不同的界说。在我看来，红色文化是在中国共产党的领导下，在长期革命、建设、改革实践中，以马克思主义为指导，以最终实现共产主义为目标，将马克思主义先进文化理论与中华民族优秀文化传统相结合而产生的文化新形态。这种新形态的文化即具有中国特色的文化。中国特色文化也就是马克思主义中国化、时代化、大众化在文化上的体现。这种特色文化首先在“五四文化运动”中作了孕育，形成于中国新民主主义革命时期，传承、创新于中国社会主义革命和建设时期，特别是改革开放时期。中国新民民主义革命时期的中国特色文化也就是我们当今多数人怀缅和敬仰的红色文化。这种红色文化毛泽东曾在《新民主主义论》中作出过概括，那就是“民族的科学的大众的文化”。毛泽东明确指出，这种文化其所以说它是“民族的”，是因为它“反对帝国主义压迫，主张中华民族的尊严和独立的。它是我们这个民族的，有我们民族的特性。”它“应该大量吸收外国的进步文化，作为自己文化食粮的饲料”，“但是决不能和任何别的民族的帝国主义反动文化相联合”。这种文化其所以说它是“科学的”，是因为它“反对一切封建思想和迷信思想，主张实事求是，主张客观真理，主张理论和实践一致的”。“共产党员可以和某些唯心论者甚至宗教徒建立在政治行动上的反帝反封建的统一战线，但是决不能赞同他们的唯心论或宗教教义。”“我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展。”“决不能无批判地兼收并畜”，只能 “剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华”。这种文化其所以说它是“大众的”，是因为它“即是民主的”，“它应该为全民族中百分之九十以上的工农劳苦民众服务，并逐渐成为他们的文化。”因此，“民族的科学的大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化，就是新民主主义的文化，就是中华民族的新文化。”⑥我们通常所说的红色文化就是指这一时期以红色根据地为中心，包括国民党统治区左翼文化在內的中国特色文化，或者说革命文化。红色文化也和其他文化一样有广义和狭义的区分。广义的红色文化是指中华民族在一定时期內改造客观世界过程中创造的物质成果和精神成果的总和，包括物质文明、精神文明、政治文明、社会文明、生态文明、政党文明等各种形态文明的总和。狭义的红色文化特指改造客观世界过程中创造的精神成果的总和，专指包括思想、理论、信念、道德、纪律、作风等的精神文明。

从内在结构看，红色文化是一个庞大的系统，可分为三个层次。一是物化文化层次，包括历史遗存的遗迹、遗址、纪念碑、纪念馆、纪念堂等；二是制度文化层次，包括各种政治、军事、经济、文化和社会制度，这些制度体现在党和政府的各项文献与政策法规中；三是精神文化层次，包括思想、理想、信念、道德、纪律，革命精神等。精神文化层次是红色文化结构中的核心层次，对红色文化具有重大的价值导向、思想阐释、道德规范及平衡社会等作用。

从特征上看，红色文化和其他文化相比最为根本的特征是实现了马克思主义先进文化理论和中华民族优秀文化传统的结合，是古今中西优秀文化的整合和结晶，因而具有其独特的优长之处。这些优长之处主要表现为6点。（1）鲜明的阶级性、人民性。它公开声明自身代表无产阶级和广大人民大众的根本利益，并为其实现而全心全意地服务。始终坚持以人为本，把实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益作为文化工作的出发点和落脚点，尊重人民的主体地位，发挥人民的首创精神，保障人民的各项合法权益，引导人民走共同富裕道路，促进人的自由全面发展，将发展成果由人民共享。（2）强烈的时代性。它既在革命时期反映无产阶级革命和战争时代的特征，又在建设和改革时期反映和平与发展的时代特征。始终从时代的需求出发，坚持与时俱进的品格，不僵化、不教条、不超越客观现实的可能。（3）显著的实践性。它深深扎根于中国人民的具体实践之中，来自实践，服务实践，以实践作为检验正确与否的标准，在实践中逐步地加以完善和发展。（4）独特的民族性。它以中华民族的独特文化优良传统作基础，有独特的中国内容、中国风格、中国气派。（5）体系的开放性。它面向现代化，不断研究新情况、解决新问题、作出新论断、创造新思想；面向世界，对世界各民族各国家的多样化文化采取开放的态度，吸取和借鉴其优秀成果为我所用；面向未来，不断地深化和拓展，使其更加繁荣。（6）智慧的集体性。它凝聚了古今中外先进文化的智慧，凝聚了中国共产党领导下的各民族、各阶级、各阶层、各民主党派和无党派人士的智慧，是集体智慧的整合和结晶。这6点充分表明红色文化是阶级性和科学性的统一、革命性和先进性的统一、实践性与人民性的统一、民族性与国际性的统一、继承性和创新性的统一，兼收并蓄和与时俱进的统一。

三、红色文化建设的重大意义

历史和现实都充分证明，红色文化建设的意义是极其重大的。它建设的好与坏、成与败，关乎党、国家和民族的前途与命运，关乎综合国力的强与弱，关乎国家、民族的亲和力、凝聚力、影响力、软实力、巧实力的发挥。传承和弘扬红色文化是我们党、国家、民族实现强国富民、和平发展的重大战略任务。对于这一点，我们党的几代领导人在不同的历史时期从不同的角度作出了一系列的科学论述。

以李大钊等为代表的中国共产党人是中国现代红色文化的创立者和开拓者，早在1918年李大钊在《Bolshevism的胜利》一文中就曾预言：“试看将来的环球，必是赤旗的世界！”

党的第一代成熟领导集体的核心人物毛泽东明确指出：“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定的政治和经济。”⑦“革命文化对于人民大众，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想准备；在革命中，是革命总战线中的一条必要和重要的战线。而革命的文化工作者，就是这个文化战线上的各级指挥员。”⑧“文化是反映政治斗争和经济斗争的，但它同时又能指导政治斗争和经济斗争。文化是不可少的，任何社会没有文化就建设不起来。”⑨“没有文化的军队是愚蠢的军队，而愚蠢的军队是不能战胜敌人的。”⑩

党的第二代成熟领导集体的核心人物邓小平及其继任者江泽民、胡锦涛对此的论述也很多。邓小平指出：“社会主义制度的优越性表现在它的文化、科学技术水平应该比资本主义发展得更快、更先进，这才称得起社会主义，称得起先进的社会制度。”“我们要建设的社会主义国家，不但要有高度的物质文明，而且要有高度的精神文明。所谓精神文明，不但是指教育、科学、文化（这是完全必要的），而且是指共产主义的思想、理想、信念、道德、纪律，革命的立场和原则，人与人的同志式关系，等等。”“不加强精神文明的建设，物质文明建设也要受破坏，走弯路。光靠物质条件，我们的革命和建设都不可能胜利。过去我们党无论怎么弱小，无论遇到什么困难，一直有强大的战斗力，因为我们有马克思主义和共产主义信念。有了共同的理想，也就有了铁的纪律。无论过去、现在和将来，这都是我们的优势。江译民指出：“一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。”“坚持什么样的文化方向，推动建设什么样的文化，是一个政党在思想上精神上的一面旗帜。”“只有建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民主的科学的大众的社会主义先进文化，才能满足人民日益增长的精神文化需要，不断促进人民思想道德素质和科学文化素质的提高，也才能为发展经济、发展先进生产力指引正确的方向，提供强大的智力支持。”胡锦涛进一步指出：“始终高举引导中国社会前进的社会主义文化旗帜，不断发展社会主义文化，我们才能不断丰富人民群众的精神世界，不断增强人民群众的精神力量，也才能有力地抵御各种腐朽落后思想观念对我国社会的渗透和侵蚀。”“综合国力竞争的一个显著特点，就是文化的地位和作用更加突显，经济较量中的文化因素日益突出，越来越多的国家把提高文化软实力作为重要发展战略”“文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素，是经济发展的重要支撑。”“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜。面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势，我们必须以高度的文化自觉和文化自信，着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，以更大力度推进文化改革发展，在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果。”

党的十七届六中全会《关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干问题的决定》更从我国当前面临的世情、国情、党情出发，明确指出：“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜，文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。没有社会主义文化繁荣发展，就没有社会主义现代化。”

四、红色文化在当今社会的价值

有人认为，当今中国改革开放巳愈33年，建立社会主义市场经济体制已接近20年，随着社会经济成分、组织形式、就业方式日趋多样化，“单位人”相对减少，“社会人”越来越多，人们的思想活动明显带有独立性、选择性、多样性、差异性特征，再强调红色文化已经“过时”，至少“不合时宜”。我不赞成这种看法。我认为面对上述显著的变化，我们不但不应该弱化红色文化的价值，而且应该强化红色文化的价值。

市场经济作为实现经济发展的一种途径和手段，从来就具有两重性。它一方面能促进产品的竞争，生产力的快速发展，经济的繁荣和富裕；另一方面又存在着固有的缺陷：除自发性盲目性外，还容易滋长拜金主义、享乐主义、极端个人主义，诱发两极分化。这几年由美国金融危机引发的世界金融危机就是由于过度的市场化、自由化、私有化的痼疾而爆发的。但是，市场经济的这些痼疾却可以通过发挥社会主义制度的优越性去加以遏制。江泽民明确指出：“我们搞的市场经济，是同社会主义基本制度紧密结合在一起的，如果离开了社会主义基本制度，就会走向资本主义。”“我们搞的是社会主义市场经济，‘社会主义’这几个字是不能没有的，这并非多余，并非‘画蛇添足’，而恰恰相反，这是‘画龙点睛’。所谓‘画龙点睛’，就是点明我们市场经济的性质。”“我们的创造性和特色也就体现在这里。”用社会主义制度去遏制市场经济的痼疾，除了加强宏观调控，运用政策、法律等手段，在经济、政治上构筑起防止滋生拜金主义、享乐主义、极端个人主义，以及两极分化的篱栅外，重要办法之一就是开展红色文化普及活动，倡导远大理想、坚定信念、爱国主义、集体主义、以人为本、公平正义、公而忘私、艰苦奋斗、为民服务等社会主义核心价值观和革命精神，从思想上遏制市场经济的消极作用，防止其在人们精神上的蔓延。这几年我们与西方发达国家相比金融状况、经济形势更好，也是因为我们发挥了社会主义制度的优越性，倡导了社会主义核心价值观，采取了与他们不同的遏制市场经济痼疾的办法。

文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是凝聚人心的纽带，是引领前进的旗帜。文化作为一种凝聚力、生产力、创造力，深深熔铸在经济发展、社会进步、民族振兴的每一个历史进程中。以“文”化人，能夠提高人的素质与涵养，促进人的自由全面发展；以“文”化物，能够为物品注入文化元素，提高其品位和价值；以“文”化事，能够借助文化的力量，促进事物的发展和新事物的产生，推动事情的柔性解决。红色文化的价值更是如此。在当今中国传承和弘扬红色文化具有十分重大的价值，这些价值巳经在过去和现在的实践中得到了证明，还将在未来的实践中更加充分地得到证明。例如：

红色文化有利于构建诚信奉献、服务社会、服务人民的社会主义先进文化，是促进社会主义市场经济健康发展的强大精神动力和文化基础；

红色文化是马克思主义中国化、时代化、大众化的主要载体和传播渠道，是构建社会主义核心价值体系的重要途径，有利于形成爱祖国、爱人民、爱集体、爱劳动、爱党、爱社会主义的主流文化和主流意识形态，形成坚定的政治信仰，构筑强大的社会主义先进文化，为社会的和谐稳定提供强有力的文化支撑、智力支持和思想保证；

红色文化有利于传承优秀的民族文化和历史传统，弘扬以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息、厚德载物的民族精神，实现优秀的民族传统文化、社会主义先进文化与现代社会多元文化的交融共进，增强民族凝聚力、生命力、吸引力、影响力，为我国经济社会发展提供强大的精神动力、智力支持和思想保障；

红色文化有利于加强对党员干部和广大人民群众的思想道德教育，形成正确的人生观、价值观、世界观，为广大青少年和人民群众创造良好的社会文化氛围，有利于形成公平正义、诚信友爱、团结互助、安定有序的良好社会风气；

红色文化有利于在错综复杂的国际国内环境中贯彻落实科学发展观，提高党的领导水平和执政水平，在中国共产党面临的长期执政、改革开放、市场经济和外部环境的严峻考验中增强勇气和信心，克服精神懈怠、能力不足、脱离群众、消极腐败等危险，加强党的建设，始终保持我国政治局势和社会局势的和谐稳定；

红色文化有利于动员人民群众，强化对贪污腐败和黄赌毒黑等社会丑恶现象的舆论监督、道德监督、社会监督，展开群防群治，打击违法犯罪，净化社会环境和社会空气；

红色文化有利于形成反映不同群体和阶层人民群众利益诉求和心声的利益表达机制、利益协调机制、矛盾调处机制，有效化解人民内部矛盾。

因此，红色文化的传承和弘扬既迎合了广大人民群众的情感期盼和灵魂托付，也反映了广大人民群众的政治信念和利益诉求，不仅能够有效化解人民内部矛盾，而且能够有效激发人民群众中蕴藏的无穷智慧和活力，是社会和谐稳定的减压阀、安全阀、缓冲器、润滑剂。

五、红色文化的传承和弘扬

当今时代是一个思想大活跃、观念大碰撞、文化大交融的时代。先进文化、有益文化、落后文化和腐朽文化同时并存，正确思想和错误思想、主流意识形态和非主流意识形态相互交织。在这种背景下，传承和弘扬红色文化特别是其中的核心价值观体系，是一项十分重要和紧迫的任务、极为复杂的社会系统工程，需要我们按照党的十七届六中全会决定的精神从很多方面去作出更有实效的努力。例如：

党员干部特别是党的领的干部要积极带头，做传承弘扬红色文化的表率。要正本清源，端正思想认识，扫除歪风邪气，杜绝形式主义、假大空，净化红色文化的生态环境，多干有利于人民共享文化成果的实事。

进一步深化改革开放，加快构建有利于红色文化繁荣发展的体制机制，健全现代文化市场体系，创新文化管理体制，统筹国际国内两个市场、两种资源，以企业为主体、以文化贸易为主要方式，推动更多红色文化产品和服务走出去，努力把东方文化建成有中国特色的文化品牌。

尽快完善开展红色文化活动，如红色旅游、红色影视、红色博览等方面的的相关政策、法规、条例，鼓励、扶植红色文化发展，为其保驾护航。

吸引培训一批专门从事红色文化工作的人才，为红色文化的大发展大繁荣提供有力的人才支撑。

大力发展公益性红色文化事业，保障人民基本文化权益。

加强和改进党对文化工作的领导，提高推进文化改革发展科学水平。

加大实地考察，调查研究，充分挖掘红色文化资源，并且大力开展红色文化形式创新、手段创新、内容创新的活动，展现文化魅力。

打造红色文化的精品力作，在重大节庆时期，如“五一”、“五四”、“六一”、“七一”、“八一”、“十一”等，因地、因时制宜地开展宣传红色文化的教育活动，激发人们对红色文化的情感倾向。

注释：

① 《辞海缩印本》，上海辞书出版社1980年版，第1146页。

② 转引自李忠杰：《深入研究和大力弘扬苏区精神》一文，《中共党史研究》2012年第1期第11页。

③ 见《红色文化》网。