中国特色社会主义文化建设的基本经验论析——对中国共产党文化建设的认识
2011-08-15孟宪平
孟宪平
(南京师范大学,江苏 南京 210046)
胡锦涛总书记在庆祝中国共产党成立90周年讲话中,对中国特色社会主义文化建设的思想方向、方法方式、基本路径、奋斗目标等作了明确的阐述。这些论述,是基于对文化建设规律的深刻认识得出的结论,是中国共产党90年来文化建设经验的结晶。
经验之一:文化建设的指导思想要明确,“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜”[1],必须牢牢把握马克思主义意识形态在文化建设中的领导权,坚守马克思主义思想阵地,坚持先进文化前进方向。
1.用马克思主义意识形态引领社会思潮,突出中国特色社会主义文化建设的思想性
思想性是文化建设的灵魂,决定着中国特色社会主义文化建设的方向。马克思主义以及中国化的马克思主义是中国特色社会主义文化建设的旗帜,必须坚持马克思主义的指导地位,用一元化的指导思想引领多样化的社会思潮,巩固和发展积极健康向上的主流意识形态;推进马克思主义理论研究和建设工程,用明确的价值导向回答干部群众普遍关心的重大理论问题和现实问题,不断赋予当代中国特色社会主义文化建设以鲜明的实践特色、民族特色、时代特色,进一步增强科学理论的说服力感召力;繁荣发展哲学社会科学,用坚定思想方向推进学科体系、学术观点、科研方法创新,鼓励哲学社会科学界为党和人民事业发挥思想库作用,推动我国哲学社会科学优秀成果和优秀人才走向世界;积极主动地做好意识形态领域的工作,把握趋势、正面引导、重在建设,唱响主旋律、打好主动仗,妥善处理思想文化领域的问题,更好地促进社会团结和谐;积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径,用实事求是的工作态度和方法教育说服群众,尊重差异、包容多样,抵制各种错误和腐朽思想的影响,努力在多元中立主导、在多样中谋共识,团结不同阶层、不同认识水平的人们共同前进。
2.用马克思主义意识形态指导我国文化软实力建设,突出中国特色社会主义文化建设的影响力
一是用马克思主义意识形态指导公民文化权利发展,坚持“以人为本”,将人民群众享受文化成果的权利、参与文化活动的权利、开展文化创造的权利作为一个整体,一起协调,一起发展,提升文化自觉,增强文化认同,寓文化软实力于国民素质之中,为中国特色社会主义建设提供精神动力和智力支持。二是用马克思主义意识形态指导文化产业发展,经济效益与社会效益并重,发挥先进文化对经济发展的引导力,提升科学技术在经济增长中的推动力,增强民族文化的吸引力,将文化的力量注入经济社会发展中,融入国民教育中,植入基本公共文化服务中,纳入文化体制改革中,贯穿到文化产业中。三是用马克思主义意识形态指导文化事业发展,加强精神文明建设,增强社会主义核心价值体系的引导力,将民族精神与时代精神有机结合,爱国主义和优秀传统有机结合,思想道德建设与市场规范有机结合,改革开放与文化创新有机结合,科学发展与实现文化和谐有机结合。四是用马克思主义意识形态指导人才建设,发挥知识分子的主体作用,寓文化软实力建设于人的发展之中,通过“文”来丰富人的知识体系,通过“化”来改变人的主观世界,通过“文化”来提高人的素养,提升物的价值,提炼事的本质,促进人与人、人与社会以及人自身的协调发展。
3.用马克思主义意识形态引领文化交流,突出中国特色社会主义文化建设的吸引力
当今世界,文化既是软实力的主要来源,也是“文明冲突论”的参照文本,文化交流既是文化发展的大好机会,也给异质文化特别是霸权主义提供了可乘之机。当今世界上,美国等西方国家是经济强国,也是文化强国,其文化输出是其他国家不能比拟的,日本、韩国、英国、法国等经济发达国家的文化基本上也是强势的。他们同唱一个调,把自己的文化逻辑强加给其他国家,把对强国和富国有利的逻辑强加给其他国家。这要求我们抵制文化霸权,维护文化安全,增强中国文化的影响力、亲和力和吸引力,着力构建中国自己的文化话语体系和评价尺度。文化力量的表达往往夹带经济利益的冲突和对国家安全的考虑,从文化安全的角度进行观察,关注文化、研究文化、发展文化、建设文化,增强民族自尊心、自信心和自豪感,树立文化安全新观念,越来越成为文化发展的基础性的和紧迫性的工作。
4.用马克思主义意识形态推动文化自觉,增强中国特色社会主义文化的认同感
费孝通认为,“文化自觉是指生活在一定社会中的人对其文化有‘自知之明’,明白它的来历、形成过程、所具的特色和它发展的趋向,不带任何‘文化回归’的意思,不是要‘复归’,同时,也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。[2]自知之明是为了加强文化转型的自主能力”。自知之明就是“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”,是体验他者、体悟自身、体察根本,而不是“矮子观场,随人说妍,和声而已。”文化自觉是一种觉悟,是在对自己文化自知的基础上求得自明的过程,其目的是为了取得文化转型的自主能力,进行正确、自主的文化选择、传播与创新。“面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势,我们必须以高度的文化自觉和文化自信,着眼于提高民族素质和塑造高尚人格,以更大力度推进文化改革发展,在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造,让人民共享文化发展成果。”[3]我们主张的文化自觉,是远离因循守旧、抱残守缺,是与时俱进,选优汰劣。我们要淘汰的,是各国家和民族文化中的负面材料,而绝不是淘汰那些目前暂时落后的国家和民族的文化;我们要选择的,是各个国家和民族的文化中的优秀资源,而绝不是对某一个国家的文化盲目膜拜。我们的文化自觉,要从建设中国特色社会主义事业总体布局出发,全面推进文化建设与经济建设、政治建设和社会建设协调发展;要从提高国家文化软实力的高度,增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力;要从文化的创造和共享着眼,体现人民群众在文化建设中的主体作用。
文化认同是我国文化建设中的重要内容,并且经常被赋予时代含义,是在马克思主义引领下,对不同文化形式的认同,它包括:对本民族优秀传统文化的认同,这方面要以增强传统文化活力,保障文化安全为前提;对国外优秀文化形式的认同,这方面要以对国外文化有自觉认识、自主判断、理性选择为前提;对当今世界多元文化的认同,这方面要以文化的和谐发展、求同存异,协商对话为前提。马克思在讨论精神世界的问题时,有一段话发人深思:“你们赞美大自然令人赏心悦目的千姿百态和无穷无尽的丰富宝藏,你们并不要求玫瑰花散发出和紫罗兰一样的芳香,但你们为什么却要求世界上最丰富的东西——精神只能有一种存在形式呢?”[4]
经验之二:文化建设的大局要清晰,不能“隔着窗纱看晓雾”,要力争统揽全局、把握态势,要力戒模棱两可或偏执一端。
1.在文化视野上,立足高远,拓宽眼界,山高仍是我为峰
我们讲立足高远,体现在中国特色社会主义文化建设中,就是要把握先进文化的前进方向和社会主义文化建设的民族性,把握文化发展的先进性和时代性,把握住文化发展的方向和文化传播的走向;就是要保护作为传统的民族文化,激发民族文化的活力,张扬民族文化的意蕴,拓展民族文化形式,以优秀传统文化铸造民族文化之魂,以先进的思想文化增强文化活力,以可持续发展的推进优秀民族文化再生产。我们讲立足高远,体现在世界范围内的文化交流中,就是借鉴和提升民族文化的品质,吸收和创新人类文化思想中有价值的内容,客观看待全球化背景下的文化现状,从历史与文化的进步中寻找文化发展的机缘,从战略的高度、全局的视角审视文化发展思路,更新文化发展观念,创新文化发展模式,提高文化发展质量。
我们讲的拓宽眼界,也是对文化建设经验和教训的总结。几十年来,我们深深地体会到:实践的需要推动理论的发展,理论的升华促进实践的深化,眼界宽广反应思想的深度,思想的深邃扩大观察的视域。历史上,“大一统”和“家天下”是我国古代哲人的眼界,追求的是“小康”生活和大同社会。共产主义社会是马克思恩格斯关于未来社会发展的眼界,追求的是人的自由而全面的发展。列宁在十月革命胜利后说过:“对俄国来说,根据书本争论社会主义纲领的时代也已经过去了,我深信已经一去不复返了。今天只能根据经验来谈论社会主义。”[5]这是列宁当时的眼界,体现了列宁对社会主义的新认识。“世界形势日新月异,特别是现在科学技术发展很快”,“不以新的思想、观点去继承、发展马克思主义,不是真正的马克思主义者。”[6]这是中国共产党第三代领导集体的眼界,体现了对和与发展的世界形势的深刻洞见。亨廷顿提到的“文明的冲突”则是一些西方学者的眼界。中国特色社会主义文化建设是时代发展提出的现实课题,肩负着发展社会主义意识形态,建设社会主义先进文化,巩固马克思主义指导地位,巩固全国人民共同的思想基础的重任,它必须把多样化的文化整合到社会主义的大目标上来,把多样性思想倾向规整到社会主义大方向上来,把多渠道的力量汇集到社会主义目标上来。中国特色社会主义文化建设,既要旗帜鲜明、立场坚定、目标明确,又要守土有责、履尽职责、认真负责,还要管好宏观、把握导向、抓好大事,有效地引导社会舆论,有效应对全球化形势下文化发展的新变化。
2.在认识定位上,求真务实,立足当代,利国利民生死以
建国初期,由于缺乏社会主义建设的经验,“向苏联学习”成为中国共产党的必然选择。那时候,文化建设的方法、方式也有不少是照搬过来的。对此,毛泽东一方面认为是必要的,另一方面“总觉得不满意,心情不舒畅”。[7]改革开放后,我们沿着解放思想、实事求是的思路,在马克思主义的指导下,走自己的路,闯出了新天地。就现实而言,文化建设的首要的要求是坚持“二为”方向、“双百”方针。这要求坚持群众路线,实事求是,充分发挥文艺工作者的积极性和创造性,把最好的精神食粮献给社会,为时代发展和社会进步提供精神动力。中国特色社会主义文化建设,必须尊重文化发展规律,发挥人的主观能动性,致力于人民生活的充实、国计民生的发展、民族生存的保障,贴近生活、贴近实际、贴近群众。
“立足当代”,表现在中国特色社会主义文化建设中,就是要营造好的环境。“绝对必须保证有个人创造性和个人爱好的广阔天地,有思想和幻想、内容和形式的广阔天地。”[8]“文艺这种复杂的精神劳动,非常需要文艺家发挥自己的创造精神。写什么和怎样写,只能由文艺家在艺术实践中探索和逐步解决。这方面不要横加干涉。”[9]这样做,能够充分激发工作者的创新精神、创造热情和创作水平。另一方面,文化创新要注重普及与提高的有机结合,繁荣和发展多样化的、多层次的、多维度的文化产品,推出具有中国气派、中国作风和时代精神的传之久远的精品力作。立足当代,还要使中国特色社会主义文化建设体现在基层实践中,文化素材来源于群众,文化生活在群众中丰富,文化活力是以群众为载体展现出来的,文化作品的价值在群众中体现。这是求真务实、立足当代的真正意蕴。
3.在时代把握上,与“时”俱进,与“势”俱进,弄潮只向涛头立
“求真务实、立足当代”的重要前提是把握“时”与“势”,与“时”俱进,与“势”俱进。文化发展的与时俱进主要是随着时间的推移,不断实现质的飞跃和量的扩张。质的飞跃体现为文化竞争力的提高,量的扩张表现为文化形式的多彩。文化多样性是人类文化的基本特征,是文化的魅力所在,也是推动文化建设与时俱进的重要力量。如果文化只剩下一种色彩,那只能意味着世界文明的衰退。文化发展上的与时俱进还包括“文化换装”,即文化事业要借助高新技术手段实现与时俱进。历史悠久的中华优秀文化从来不排斥科技手段的辅助,全球科技革命的时代浪潮催生出许多新兴产业,中国的文化事业在新环境下要借助现代高新技术手段实现文化更新,促进中华文化的质的优化和量的扩张。文化发展的与“势”俱进表现为空间中的多维延伸,是指文化建设全方位的跟随历史发展的潮流。可以说,时间之流的推进加重了中国文化发展与时俱进的历史责任,空间之维的扩张提出了与“势”俱进的历史任务,二者的协同作用是影响中国特色社会主义文化的建设的时代背景。
正因为如此,中国特色社会主义文化建设既要与“时”俱进,又要与“势”俱进,必须积极实施“引进来”、“走出去”战略,两者的结合机制要健全。从某种意义上说,“走出去”比“引进来”更加重要。西方大国文化发展战略的核心内容是凭借其经济、科技的强势地位,推行文化霸权主义。面对西方大国的文化战略,中国的文化事业必须确立积极防御的战略,要通过具有丰富内涵和高尚品格的中华文化凝聚、统领国人的思想意识,并积极实施“走出去”的战略。
经验之三:文化关系摆置要得当,既要有“和而不同,尊重差异”的文化肚量,又要有“兼取众长,体现特色”的文化胆略。
1.“体”、“用”结合,尊重差异,古今中外皆借力
“体”、“用”之争,自洋务运动以来,百有余年,其观点有:“主以中学,辅以西学”、“新学为体,旧学为用”、“中学为体,西学为用”、“全盘西化”、“建设中国文化本位的文化”等。其实,“体”与“用”是辩证联系的。如果抛开政治制度和意识形态性质,不同民族或国家的文化共性则会明显增多,除了由于生活方式、生活习惯和思想感情的差异而造成的表达方式差别外,人类文化的共性成为主流。文化建设中,我们也体会到,以外来文化为“体”,不仅不合实际,也没有可能,因为每个国家的经济、政治和文化发展的客观环境差别很大。伏尔泰曾说,中国文化博大精深,欧洲人面对中国文化一要赞美,二要惭愧,三须模仿。而在欧洲资产阶级新文化崛起之时,马克思认为,在西方文化的压力之下,世界各民族只有两种选择:要么顺从西方文化,变成资本主义社会;要么被西方列强所奴役,成为殖民地或半殖民地社会。这样的判断,从当时社会革命的角度看,是有积极意义的。但是,现实的文化交流要复杂得多,文化建设的路子并不是非此即彼,不少人曾试图探寻文化交流的第三条道路或第四条道路等。现代社会中,一方面,政治冲突造成了文化分歧,科技交流与文化霸权共生,经济交流与文化入侵同在,思想长途与文化融合兼具;另一方面,信息社会中科技的发展为文化交流和借鉴提供了技术支持和物质基础,外来优秀文化为我所用的可能性大为增加。“体”、“用”之争的理想结果应该是中外文化的合理对接、古今文化的合理对接,不应偏执一端。“体用者,即一物而言之也。有牛之体,则有负重之用,有马之体,则有致远之用。未闻以牛为体,以马为用也。中西学之为异也,如某人之面目然,不可谓强似也。故中学之有中学之体用,西学之有西学之体用,分之则并立,合之则两亡。”[10]徐特立在谈到毛泽东提出的“古今中外法”时说:“古今中外法,把古今结合,中外结合,变成我的。像吃牛肉也好,吃狗肉也好,吃下去了,把它变成我的肉,这就对了,绝不是说吃了狗肉我就变成了狗肉。”[11]中国特色社会主义文化建设要从社会发展的实际出发,按照实际需要借鉴外来优秀文化成果,不能用既定的思维模式来框定哪些是“体”、哪些为“用”。中国特色社会主义文化建设中的“体”、“用”之争及其结论判断,完全是由我们文化建设的实际需要和社会现实决定的。我们不是实用主义者,但“体”、“用”结合的效果,最终要在文化建设实践中评定。
2.兼取众长,以为己善,如琢如磨显生机
当今世界,文化交流大致有两种形式或状态,一是强势文化对弱势文化的压制,使弱势文化同质化;一是弱势文化对强势文化的抗争,保持文化的多样化。文化的多元化标志着我们的时代进入“多声部”、“多角化”时期。但是,“多声部”可以是和谐的声音,也可能是杂乱的噪音;“多角化”可以秩序井然、揖让有礼,也可能“如蜩如螗,如沸如羹”。胡锦涛在联合国成立60周年首脑会议上的讲话时指出:文明多样性是人类社会的基本特征,也是人类文明进步的重要动力。在人类历史上,各种文明都以自己的方式为人类文明进步做出了积极贡献。存在差异,各种文明才能互相借鉴、共同提高;强求一律,只会导致人类文明失去动力、僵化衰落。各种文明有历史长短之分,无高低优劣之别。这正如李大钊所说:“平情论之,东西文明,互有短长,不宜妄为轩轾于其间。”[12]历史文化、社会制度和发展模式的差异不应成为各国交流的障碍,更不应成为对抗的理由。要以海纳百川、求同存异的包容姿势,实现“八音并举、韵律和谐”。如果试图把不同的文明形态随意“切割”,然后按照自己的意愿拼凑组合,或许在短期内很奏效。但是,由于不符合文化发展规律,其“排异”现象很快会表现出来。洋务运动中,不少人仰慕西方的坚船利炮,甲午战败后,又开始照搬西方的立宪制度和代议制度,全然没有看到这些造物和制度背后的文化根基,“以为西洋这些东西好像一个瓜,我们仅将瓜藤截断,就可以搬过来”。[13]上世纪八十年代初期,我们在改革开放中,引进了国外的资金和技术,当经济体制改革受阻时,人们开始关注政治体制和社会管理体制的变革,进而关注人的文化素质,文化建设中制度“滞差”再度显现出来。实际上,每当重大的历史时期和关键的阶段,我们都会将文化建设的机制体制审视一回,并从人的文化素质以及人的发展上寻找根由。
3.体现特色,综合创新,且行且进添风采
从历史的眼光看,文化在人类发展的不同时期总会受到不同的关注,即使那些被尘封了的古典文化也会因需要而生机焕发,并被注入新的含义。王国维在《殷周制度论》中指出:“殷周间之大变革,自其表言之,不过一姓一家之兴亡及都邑之转移,自其里言之,则旧制度废而新制度兴,旧文化废而新文化兴。”[14]他把历史的兴替归诸于文化变迁,并希望通过文化创新与制度创新,达到“与时偕行”、“与势偕极”,变化日新。从文化的功能看,文化对人类的辐射作用是永恒的,只是随着时间的不同所关注的角度也不同。但是,一个缺乏思想表达能力和文化创造力的民族,可能是国际社会中“失语”的或“无语”的民族,当然也是无竞争力的民族。一般而言,良好的机制是孕育创造力和表达力的重要条件,其实践充满挑战,需要有坚韧不拔的民族精神和“筚路蓝缕、以启山林”的首创精神。中国特色社会主义文化建设要追赶世界潮流,要“瞄准世界文化发展前沿,追踪世界文化发展新趋势,借鉴现代文化发展新成果,加强外来文化与传统文化的互释与重构,激活那些最能体现民族精神、叩响民众心灵的传统文化资源,使外来文化通过民族文化的转化和吸收变为本土文化的组成部分。”[15]
创新是文化生命力的源头活水。孔子曾说:“述而不作,信而好古”,有只传承不创新之嫌,这种思想是不能完全适应当代文化发展形势的。人类文化发展没有止境,文化建设没有止境,只有不断创新才能不致落后。中国特色社会主义文化建设应该是一个清理、加工、批判、改造的过程,是一个会通中西、熔铸古今的过程,是一个扬弃旧文化、创建新文化的过程。这样的过程中,我们不能一味仰止于前人,不能一味以前人水平为坐标,不能以前人成就为自满,不能以前人行为约束今人;更不能一味“拿来”,甘居人后。中国特色社会主义文化建设,要改变“西装加瓜皮帽”变态形式,要消除不伦不类的文化打扮,要提倡文化“三自”,抵制文化“三俗”,不断优化文化生态。
经验之四:文化建设的路子要切合实际,既要分类指导、循序渐进,又要全面协调、整体推进。
1.分类指导、循序渐进,不做“墙上芦苇”,不做“野鸟啼风”,在联系实际搞好文化建设
“分类指导、循序渐进”是指从管理的目的和改革的目标出发,对不同文化行业采用不同的方法,既要积极又要稳妥,又要充分考虑不同区域发展的水平,坚持一切从实际出发、实事求是,分类提出不同的改革要求。分类指导主要包括两个方面的意思:从地域上讲,根据我国东、中、西部地区的不同情况,根据我国沿海、沿边、沿江的不同情况,因地制宜,有计划、有步骤地推进全国范围内的文化改革。从文化的性质和功能来看,要把公益性文化事业、不完全公益性文化事业和非公益性文化事业区分开来,分类指导。循序渐进主要是指文化建设政策的实施,可以有先有后,不搞一刀切。在全国范围看,先行试点地区和单位要在巩固已有成果的基础上,逐步全面推开;其他省、市、区要先确定试点地市和文化单位作为试点,取得经验后再逐步展开;少数条件尚不成熟的地区和单位,可以根据自身的实际情况,深入调查研究,积极创造条件,为下一步的发展做好思想和工作准备。
2.全面协调、整体推进,“具体而微”中显示真情,多元协调中实现发展
“全面协调、整体推进”的实践原则,要以保障基本文化权利和文化公平为基点,这也是许多国家文化建设的着力点。就我国目前的情况看,文化服务的功能和质量、文化发展的层次、文化事业的投入、文化资源的分配等,存在着缺位、失衡和滞后现象。与国外发达国家相比,我们目前的文化参与是低水平的;在国内,地区、部门和阶层中存在“二元结构”、“程序结构”。这些问题,都可以归结到文化权利的公平上。但是,一下子消除差别是不可能的,对不同阶层、不同地区采用完全同样的措施也是不现实的。然而,我们不能以此为借口长期容忍和保持这些差别,这方面,世界各国采取的文化措施为我们提供了不少借鉴——加大对文化事业的资金投入,促进文化发展和大众化的文化参与;加大文化基础设施建设的力度,确保文化服务更快增长,让人们更便捷地接触文化;促进文化多样化与文化自由,强化全社会的文化认同。
经验之五:文化建设的方法要不断创新,既要“入乎其中、出乎其外”,又要“内得于己、外得于人”。
“入乎其中,出乎其外”原意讲的是古人做学问的方法,是说既要深入其中,究其本源,又要放在更广阔的视野中来分析问题,在更高的层次上总揽全局。“入乎其中,出乎其外”阐述的是认识事物的一般规律,既要进入对象的内部世界,又要有宏观的眼界。具体到中国特色社会主义文化建设,既要深入进去又要走出围城,形成“本体性”和“超越性”相统一的理念。一方面,“入乎其中”的关键是立足文化发展的实际,务本守根;另一方面,要深刻认识文化建设的本质内涵,在把握文化发展趋势的基础上,借助更高层次的视角,包括经济、政治、文化的交叉视角,制定文化发展措施,这就是“出乎其外”。如果说,“入乎其中”就是把握本质,实现文化体系内各部分的协调和发展,那么,“出乎其外”就是把我态势,实现文化及其外部相关部分的协调发展;如果说,“入乎其中”是认识文化的本质和坚持文化的发展方向,那么,“出乎其外”就是在扬弃和超越中发展文化;如果说,“入乎其中”是要把握文化发展的内在规律和人民群众的文化需求,那么,“出乎其外”则要把握表现在对文化建设方法和思路。
文化建设中的“入乎其中”,是把握文化发展机理的重要方式。我们经常遇到一些情况:一些人不愿意把握根本,不愿“入乎其中”,宁可守住旧摊子,也不愿意在求实求效上下功夫,对文化体制改革表示抵触态度;一些人囿于传统的发展观念,未能“入乎其中”,把片面政绩观引入文化建设之中,曲解了文化发展观的真正意蕴;一些人在文化建设中求稳怕乱,不敢“入乎其中”,谨小慎微,害怕出了乱子、丢了位子,在等、靠、要的心态支配下,表现出小生产者的倦怠感和满足感;一些人满足于本部门文化的创收与发展,歪曲“入乎其中”,浑然没有大局意识和全局利益,没有表现出现代文化发展的大气派;一些人的平均意识浓厚,漠视“入乎其中”,在文化建设中随大流,跟在别人后面吃现成饭,形成文化上的“啃老族”,使文化创新意识消磨殆尽。文化发展中,我们可以真切地感受到,文化“克隆”已日渐失效,源自生活、服务生活、丰富生活成为文化发展的基本方向,寻求解决问题的思路,不能就事论事,头痛医头,要探寻问题背后的根源。古人说:“功夫在诗外”。这是一个修炼的过程,中国特色社会主义文化建设,不仅要“外练筋骨皮”,更要“内修精气神”。“入乎其中,出乎其外”,要带着现代性的“前见”和“前识”,以科学的阐释和理解把握文化发展机理,消除“不识庐山真面目,只缘身在此山中”的通病。但是,若只出乎其外,不入其垒,也难以见其长短。唐代韩愈排佛,有类似的倾向,他提出“人其人,火其书,庐其居”[16]的简单粗暴的对待外来文化的方法,被认为“退之忿其外而遗其中,是知石而不知韫玉也。”[17]
可见,既入又出,出入相合,才能各去其短,超越旧识。“入乎其中,出乎其外”的文化建设原则与我们经常讲的唯物论、辩证法是一致的。“入乎其中”,要吃透根本,准确定位中国特色社会主义文化建设,有所因循,有所继承;“出乎其外”,要在文化建设上有所创新、有所提高。不能设想在文化建设上找到一个数字公式,简单地套用;或者冥思苦想,设计几个条条框框来框定一些行为。“精神活动的方向,必须是代谢的,不是固定的;是合体的,不是分离的。”[18]中国特色社会主义文化建设要形神兼备,把民族性、时代性、先进性贯穿其中。“要在全体人民中大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,增强民族自尊心、自信心、自豪感,激励全党全国各族人民为实现中华民族伟大复兴而团结奋斗。”[19]我们讲的“内得于己”,就是要不断提高全民的文化水平、道德素质,推进文化和谐;我们讲的“外得于人”,就是博采众长、博施济民,依靠创新建设中国特色社会主义文化。
经验之六:文化交流的方式要灵活多样,“既闻海潮音,也作狮子吼”,既为我所用、体现特色,又展示自我、树立形象。
每个民族的文化都有自己的个性和特色,不仅语言文字、饮食起居、兴趣爱好,乃至宗教信仰、行为方式、思维方式和价值追求都会有很大差异。这种差异是在不同的环境中发展和积淀下来的,绝不是当今世界所谓的“普世价值”和物质文明能够遮蔽的。文化形式之间,同中有异、异中有同,不同的人群有不同的文化,同一人群内部的文化形式也不尽相同。人类文化发展史上,曾经有过古希腊文化、罗马文化、闪族文化、印度文化和中国文化等文化圈。漫长的发展中,圈内的文化有交流,圈与圈也有文化交流,这是一个相互学习相互渗透的过程。由此演变出来的东方文化体系和欧美文化体系等形式,在今天仍然相互映照,交光互影。“大千世界,丰富多彩。事物之间、国家之间、民族之间、地区之间,存在着这样那样的不同和差别是正常的,也可以说是必然的。我们的主张,世界各种文明、社会制度和发展模式应相互交流和相互借鉴,在竞争中比较中取长补短,在求同存异中共同发展。”[20]柳诒徵先生认为:“人类之思想不外吸集、蜕化两途。列国交通,则吸集于外者富;一国独立,则蜕化于前者多。”[21]文化交流可以吸收他者长处,共同进步;文化封闭则会逐渐倾颓,走向式微。文化交流中,一方面要博采众长,以为己善;另一方面,要展示自己的文化特色,突出个性。通常情况下,“社会当变化之际,必不能无所抵触:怀新者信其理想非吾所有,笃旧者诧其习惯为吾所无,则以观念之不同,而生事实之冲突,此势所必至也。”[22]文化交流中,伴随着不同的认识会出现文化认同或文化危机,不同的文化主体表现出不同的文化诉求,正所谓“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求?”。其实,当今世界上,多样性有其诉求,独立性也不无道理,偏执一端是难以说服人的。
“为我所用,体现特色”的文化交流原则,既可以体现在国外文化的交流中,也可以体现在国内文化的发展中。就国外文化交流而言,既有与发达国家的文化交流,也有与发展中国家的文化交流,还有与落后国家的文化交流;既有与资本主义国家的文化交流,又有社会主义国家的文化交流,还有与其他制度形式的国家之间的文化交流。就国内文化发展而言,既有主流文化与非主流文化的交流,又有意识形态文化与非意识形态文化的交流,还有其他形式的亚文化交流。不管在哪一种形式的交流中,都必须坚守我们自己文化的主阵地,不能让其他文化形式淹没我们的主流文化,不能动摇我们的核心价值体系。文化交流中,要有世界眼光,要有不闭关自守的度量,还要有不盲目模仿的决心,举手投足,要“视民利用迁”,要采取批判的态度、科学的方法,检讨过去,把握现在,创造未来。一个成熟的文化建设思路,对内应该有效推动文化共享,有效凝聚核心价值,强化文化认同,促进社会和谐;对外应该积极推进文化开放,塑造文化形象,提升国家软实力,营造和谐发展的外部环境。中国特色社会主义文化建设既要“内得于己”,又要“外得于人”。
当今时代,我们也已经置身于西方文化影响之中,包括政治的、经济的、文化的、科技的等等。经常有一些“营养不良”的人,缺乏应有的“免疫力”,对西方的一切表现得如饥似渴,还有一些人受所谓“西强东弱、西优东劣”等观念的影响,对西方崇而拜之。在全球化的推动下,“文化帝国主义将在世界各地用快餐式音乐、快餐式电脑和快餐食品侵蚀人们的心灵”。[23]相比之下,中国文化虽然古老而璀璨,却不能被称为世界“强势文化”,尤其是在全球性的网络上,中文的使用率和所占的空间都很小,文化“软实力”分量明显不足,文化交流中力量上的“一边倒”现象,促使我们尽快寻找一个良性机制。中华文化不能自我封闭、妄自尊大,必须按照“以我为主、为我所用”的原则,立足于改革开放和现代化建设的实践,着眼于世界文化发展的前沿,发扬民族文化的优秀传统,积极吸收当代世界优秀文化成果,在内容和形式上积极创新,以不断增强社会主义和谐文化的吸引力和感召力。历史上,晋代文化交流就很有特色,可以作为我们文化建设的历史借鉴。个性和特色就是魅力,就是生命力,就是影响力。只有坚守个性和特色,才能形成自己的文化优势。如果“只是一味追求和模仿所谓的普世文化,反而会续凫断鹤、画虎类犬,丧失民族和文化的自性。”[24]
结语90年来,中国共产党文化建设的经验尤其是中国特色社会主义文化建设的经验,可以归结为“四个有利于”,即有利于巩固马克思主义意识形态的指导地位,突出社会主义核心价值体系的引领功能和马克思主义文化实践的魅力;有利于实现中国古今优秀文化的传承对接和中外文化的和谐交流,突出中华文化的吸引力;有利于突出中国特色社会主义文化建设的实践特色、民族特色、时代特色,展示文化个性;有利于实现用马克思主义及其中国化的最新成果武装全党、教育人民,增强中国特色社会主义共同理想凝聚力量、向心力。
[1]《胡锦涛在庆祝建党90周年大会发表讲话》R,http://www.sina.com.cn,2011年7 月1日,新华网。
[2]中国民主同盟委员会中华炎黄文化研究会编:《费孝通论文化与文化自觉》M,北京:群言出版社2005年版,第256页。
[3]《胡锦涛在庆祝建党90周年大会发表讲话》R,http://www.sina.com.cn,2011年7 月1日,新华网。
[4]《马克思恩格斯全集》第1卷C,北京:人民出版社1956年版,第7页。
[5]《列宁全集》第34卷 M ,北京:人民出版社,1985,第466页。
[6]《邓小平文选》第3卷 M ,北京:人民出版社,1993,第291页。
[7]《毛泽东文集》第8卷 M ,北京:人民出版社,1999,第114页。
[8]《列宁全集》12卷 M ,北京:人民出版社,1987,第94页。
[9]江泽民,《与政协文艺界委员座谈时的讲话》,《人民日报》N,1993-03-27。
[10]《严复集》M ,上海:中华书局,1985,第558-559页。
[11]《徐特立教育文集》M ,北京:人民教育出版社,1979,第88页。
[12]《李大钊文集》(上)M ,北京:人民出版社,1984,第560页。
[13]梁漱溟,《东西文化及其哲学》,《东方杂志》J,第19卷第3号。
[14]转引自沈善洪 王凤贤,《中国伦理思想史》M,北京:人民出版社,2005,第52 页。
[15]云德,《构建兼容并蓄、和而不同的人类文化》,人民日报 N,2008-09-09。
[16]韩愈,《原道》,《韩昌黎集》卷11,《国学基本丛书》本 C。
[17]柳宗元,《送僧浩初序》,《柳宗元集》卷25 M ,北京:中华书局,1979,第673 页。
[18]李大钊,《新的!旧的!》,《新青年》J,第4卷第5号。
[19]《胡锦涛在庆祝建党90周年大会发表讲话》R,http://www.sina.com.cn,2011年7 月1日,新华网。
[20]《江泽民文选》第3卷 M ,北京:人民出版社,2006,第523页。[21]柳诒徵,《中国文化史》(上)M,北京:中国社会科学出版社,2008,第134页。
[22]柳诒徵,《中国文化史》(上)M,北京:中国社会科学出版社,2008,第505页。
[23]美斯科特·盖洛普,《美国流行文化被视为瘟疫》,《华盛顿时报》N ,2004-12-31。
[24]干春松,《儒家、儒教与中国制度资源》M,江西:江西人民出版社,2007,第224 页。