海南民间舞蹈的现状与保护建议

杨莉川

（海南省艺术学校，海南 海口 570203）

海南现存的民间舞蹈按功能区分，主要有祭祀类舞蹈、欣赏类舞蹈和娱乐类舞蹈。

一、祭祀类舞蹈

海南黎族、汉族、苗族的祭祀类舞蹈各有特色。

（一）黎族祭祀类舞蹈有原始宗教特色。黎族是海南岛的先民。约在3000年前的殷商之际，古越族的一支“骆越人”迁入海南，后被称为黎族。黎族主要聚居于海南岛的中部五指山区。人口120多万人。黎族人经历了长期的原始社会生活，直到解放初期还保留着原始社会“合亩制”的生产组织形式。所谓“合亩制”就是主要生产资料归集体所有，共同生产劳动，平均分配劳动果实。由于社会生产力低下，缺乏科学知识，人们普遍有“万物有灵”的原始宗教观念。黎族是能歌善舞的民族，原始宗教祭祀活动在民间舞蹈中都有所反映。解放以来，黎族的民俗习惯受到尊重，原始宗教祭祀舞蹈得以延续至今。这次调查登录的共有7个。原始宗教祭祀舞蹈可分为三个类型：其一，自然崇拜祭祀舞蹈。古时，人们认为自然界的一切都有灵魂，为了顺利的同自然界打交道，便要祭祀它们。如保亭黎族苗族自治县流行的“招福魂舞”就是典型的自然崇拜祭祀舞蹈。每逢秋收之后，各家农户都要请祭崇人“盼妈”把稻谷、耕牛、犁耙等的灵魂招回家来祭祀，祈求来年五谷丰收。东方市西方乡西方村的“皮面具舞”，也是自然崇拜的祭祀舞蹈。在天旱之时，举行求雨祭祀仪式，由一名“道公”和两名徒弟跳三人舞，徒弟分别戴着“天公”和“地母”的皮面具，“道公”念咒作法，“天公”和“地母”口中喷水，表示普降甘雨。其二，祖先崇拜祭祀舞蹈。人们认为，死去的祖先还有灵魂存在，崇敬他们，就会得到保佑，对他们不敬，就会受到责罚。琼中黎族苗族自治县黎村的“走锣舞”、陵水黎族苗族自治县隆广乡的“五方舞”、白沙黎族自治县细水乡的“老古舞”、乐东黎族自治县抱由镇的“召祖舞”等。都是祭祀祖先的舞蹈。其三，鬼神崇拜祭祀舞蹈。是由于畏惧鬼神伤害而举行的驱鬼活动中跳的舞蹈。信仰者认为，宇宙有阴间和阳间，阳间为人的天下，阴间为鬼神的世界，人对鬼神不敬就会被伤害。人畜如有不利之事，就要请“道公”赶鬼。东方县西方乡一带流行的“面龟壳舞”就是典型的赶鬼舞蹈。五人身穿黑长袍，脸戴木刻的假面具，代表各种恶鬼，“道公”手持尖刀，有两位分别带了弓和箭的徒弟帮助驱鬼。

（二）汉族祭祀类舞蹈有明显的佛道教印记。汉族祭祀类舞蹈是有“清斋舞”、“白斋舞”两个，佛道活动在海南的遗存。佛、道教于唐代传入海南，但在海南佛教的影响比不上道教深远。《海南岛志》云“本岛佛教，颇为式微，该教大体属于禅宗，唯其内容，复与净土宗相似，僧侣不重戒律，故地位亦低。而道教之在本岛，相当普及，大多数寺庙均属之，侍奉寺庙者，谓之道士，唯仍可返家生活，与常人无异，本岛人民均信仰之，全岛道教徒计达三十万人。”（陈铭枢总纂，1933年上海神州国光出版社出版）当时全岛人口仅217万，道教徒即占了14%，可见影响之大。道士平日常在民间为民众做祭神和招魂等法事，催生了民间的祭祀舞蹈，俗称为斋舞。文化大革命期间，曾被当作“四旧”破除，一度无了踪影。近年来，因为观念的宽容，清斋舞、白斋舞渐兴，由民间的道班（包括道士、徒弟和乐手）为祭神、度亡而舞，一招一式都依旧例认真对待，因此，这类仪式舞蹈有一定的稳定性。

（三）苗族祭祀类舞蹈带有原始宗教性质。苗族祭祀舞蹈5个，有明显的原始宗教色彩。苗族崇拜远古神话中的祖先盘皇和英雄三元神，由此产生三元舞、苗鼓舞；崇拜主掌水源的龙神，产生召龙舞；崇拜过琼祖先，产生团结舞；崇拜神灵，产生猴子舞。

二、欣赏类舞蹈

指已搬上舞台演出供人欣赏的民间舞蹈。这次调查登录的欣赏类舞蹈有11个。欣赏类舞蹈来源于人们长期的生产劳动和日常生活。“情动于衷而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”（《毛诗正义》卷一）。昔日的农耕社会，生产力低下，用简陋的生产工具从事简单的生产劳动，生活贫困，海南的黎、苗、回等少数民族尤其如此，欣赏类舞蹈即反映了当时的生产劳动和生活动作。现今时代变了，生产条件改善了，人们生活提高了，过去那种简单的劳动和生活动作。生产和生活方式已不复存在，产生于农耕时代的许多生活类舞蹈经过业余或专业舞蹈工作者的精心改编，源于生活，高于生活，有审美价值，便得以流传下来。如舂米舞，以舂臼和木杆为道具，通过杆与臼、杆与杆的击打跳舞。现在机器碾米已取代了落后的人力舂米，但舂米舞经改编后仍然流行。舞蹈将原来的舂米舞重于表现舂米的动作，改为着重表现人们在舂米中的欢乐情绪和健美舞姿，并加上优美动听的乐曲伴奏。舂米舞1980年参加全国少数民族文艺会演获奖，2006年入选为海南省第一批非物质文化遗产保护名录。文昌盅盘舞是孩子们模仿大人举行婚礼的儿童舞蹈。舞者为3名儿童，一人扮新娘，一人扮新郎，一人扮“月老公公”。县文化馆舞蹈工作者将其改编为儿童群舞，角色以生、旦、丑为主，增加伴娘、伴郎、群众等人物，有恋爱、送彩礼、迎亲、拜堂、闹娘等情节，活泼有趣而气氛热烈。参加1953年全国第一届民间歌舞汇演获得好评，随后经常在舞台上演出，久演不衰，被列为2006年海南省第一批非物质文化遗产保护名录。《踏青舞》、《婚礼舞》、《长寿舞》、《摸螺舞》、《椰壳舞》等都成为演出舞台的保留节目。

三、娱乐类舞蹈

娱乐类舞蹈在民间最为丰富。这次调查记录15个。这类舞蹈有几个特性：

（一）舞蹈场合的特定性。多在民间传统节日或法定节日场合跳舞。如元旦、春节、元宵节、二月军坡节、黎族三月三节、五月劳动节、青年节、端午节、六月儿童节、七月乞巧节、八月建军节、中秋节、重阳节、国庆节等节庆场合跳舞欢庆。在平时，则是在搬新居、工程开工、铺店开张、参军送兵、先进庆功、高考登榜、庆生祝寿或外侨荣归等场合以跳舞助兴。现在表演又增加了一些新的节庆场合，如省办的“欢乐节”、海口市办的“冼夫人文化节”、澄迈县办的“农民文化节”、儋州市办的“调声文化节”、临高县办的“民间文化节”、昌江黎族自治县办的“芒果节”、保亭黎族苗族自治县办的嬉水节等。

（二）舞蹈形式的娱乐性。娱乐类舞蹈以表现情绪娱人为主。不一定有特定内容，只要是热闹欢乐即行，如狮舞、龙舞、鹿子舞、打棍舞、大鼓舞、快乐舞、八音舞等。凡娱乐性不强的舞蹈会被逐步淘汰，而娱乐性强的舞蹈越来越受群众欢迎。黎族的打柴舞，在某些地区原是为丧葬服务的，清《崖州志》有载：“丧葬作八……必分花木，跳击竿。”黎族人民有敬老的优良传统，老人去世，要举行隆重的丧礼，停尸十几天至一个月，每天晚上，全村男女老少来到丧家跳“打柴舞”，直至死者入土为止，以示为死者送行。解放后，葬事跳“打柴舞”的习俗已改变，但“打柴舞”被改编成为在喜庆节日、旅游活动、体育运动会等场合常跳的娱乐健身舞蹈。1957年参加全国少数民族文艺会演引起很大反响，20世纪70年代多次参加国内各类文艺汇演和体育运动会，获得奖励，并应邀到港澳地区和罗马尼亚、南斯拉夫、巴基斯坦、日本等国家进行访问演出，被誉为“世界罕见的健美操”。该舞已列入2006年国家第一批非物质文化遗产名录。

（三）舞蹈参加者的群众性。娱乐类舞蹈多是男女老少喜闻乐见、群众广泛参与的广场舞蹈。如黎族的快乐舞、打棍舞、大鼓舞，苗族的求安舞等。儋州市的调声舞是青年男女聚会时边唱边舞的一种形式，人数无限，一般男女各排两列，歌舞者手携着手，摇摆扭动对歌。清《儋州志》有载：“春则秋千会，邻峒男女妆饰来游，携手并肩，欢歌互答，名曰：‘作戏’。”现在调声舞在儋州地区甚为普及，参加人数众多。儋州市人民政府于2011年确定农历八月十五为“中秋调声节”。

四、海南民间舞蹈的保护建议

（一）抢救性的录制现存的民间舞蹈音像资料。民间舞蹈常在消失和变革之中，同时也在不断产生新的民间舞蹈，我们应该开展对民间舞蹈的采录工作，运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种形式，对海南民间舞蹈进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库，妥善保管并合理利用。

（二）建立科学有效的传承机制。对有历史价值、艺术价值、社会价值的濒危民间舞蹈，要建立保护名录，进行“活态”保护。民间舞蹈丰富的乡村可建立“生态文化保护区”。要巩固传统的民间舞蹈组织，确定传承人，重视和发挥传承人的作用，为他们创造良好的传承条件。特别要重视民间舞蹈进校园的工作，农村的青年多已外出打工，青少年主要集中在中小学读书，在中小学普及民间舞蹈，既有利于学生的身心健康，又可为舞蹈专业学校输送人才和为今后农村民间舞蹈活动培养骨干，使民间舞蹈的薪火代代相传。

（三）合理利用，充分发挥民间舞蹈在社会生活中的作用。保护是为了利用，为了满足人民大众精神和文化生活的需要。利用是最好的保护，利用的过程，也是传承保护的过程。要拓展民间舞蹈活动的空间和时间，支持民办民间传统节日活动，让民间舞蹈唱主角。在社会主义新农村精神文明建设中，把民间舞蹈的活动作为重要的内容之一。民间舞蹈可以与旅游结合，打造文化产业，但要注意保持民间舞蹈的本色。

（四）不断地挖掘、整理和改编民间舞蹈，使民间舞蹈与时俱进，提高艺术水平。民间舞蹈有活态流变性的特点，它与其他非物质文化遗产一样，“都需要在与自然、现实、历史的互动中，不断生发、变异和创新，这就注定它处在永不停息的运动之中。”（王文章主编：《非物质文化遗产概论》）。我们倡导走民间舞蹈“在传承中提高，在提高中传承”之路，这是一条好的路径。