从《论语》看 “孝”

2010-08-15苟瀚心钟颖雯

文教资料 2010年13期

苟瀚心钟颖雯

（1北京师范大学，北京 100875；2武汉大学，湖北武汉 430072）

中国古代是一个宗法社会，其信奉的一切伦理道德纲常中，“孝”被视为最基本、最重要的德目之一。时至今日，跨越几千年的风雨浪潮，“孝”仍然被视为“人之所以为人”的必备的道德品质，在当代社会中闪耀着不灭的人文之光。

春秋时期礼崩乐坏，孝文化作为其宗法制度的支撑之一，也同样遭到了毁灭性的打击，弑父杀兄之徒比比皆是，上至王侯将相，下至贫贱百姓。为此，一些贵族士大夫为匡扶礼乐宗法制度，重申并发展了“孝”之大义，呈现出不同的创造性见解。中国传统孝观念的主要倡导者是儒家学派，其代表人物有孔、曾、孟、荀，其中又以孔子为疾呼之先驱。据我们不完全统计，《论语》里面涉及“孝”的文段有28处，下面便以《论语》为基本语料，阐释儒家（主要是孔子）在《论语》中对孝道的基本看法和观点。

一、孝的地位和意义

儒家思想的核心为仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。对于“孝”的地位，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”①（《学而》）孔子把德行修养放在文学修养之前，教育弟子先“孝弟，谨信，爱众，亲仁”，以此为本，以余力学文。由此可观，孔子视“孝弟”为“修德”之必备条件，先于学文且与谨信、爱众、亲仁等品质修养平起平坐。可见“孝”在孔子“仁爱”理论体系架构中处于基石地位。

人之初，首先打交道的便是父母，同时与我们相处时间最长的也是父母。孝道乃人与人之前最真挚、最稳固持久的感情的流露，是人性的朴实体现。孝道作用于亲人之间，可以“安小家”，但其更加可贵之处在于推而广之成人群相处之道。孔子之谓“天下大同”，孟子谓“老吾老以及人之老”，均为基于“孝”道之上对人与人之间祥和美好关系的憧憬与期盼。“仁”之于“孝”，犹木之生于根，所以有“孝弟者也，其为仁之本与？”看似是不确定的发问，实质是劝诱仁人志士们对孝道进行更加深入的重审与思考。

二、如何行孝道

西周的孝道具有三大特征：一是孝的对象主要是已故的祖先；二是西周孝道具有明显的等级特征；三是西周孝道主要是以宗教祭祀方式作为自己的表现方式。②鉴于春秋时期礼崩乐坏的社会现状，孔子在《论语》中重构了西周的孝道，为其增添了更加丰富而深刻的意蕴。

1.物质奉养

民以食为天。孝道的基本当然是在物质上赡养父母，让父母有衣穿、有饭吃，不畏寒冻，不忧饥馑，保障父母基本生存条件。但物质奉养只是让父母“生”，虽为基本，但却是最低浅的一层，故子曰：“色难。有事，弟子服其劳。有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”乃此之谓也。

2.情感慰藉

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”（《里仁》）这句话的意思是父母在世，不作远游；若不得已远行，也该有一定的方位。真正的仁人志士，应当念及父母多年的养育之恩，心存感恩，于父母在世时多陪陪他们。考虑到当时交通的不便，音讯难达，即使远游乃使命之所然而不得已为之，也应该确定一个方向，绝不更改。否则，当父母有急事，却召之不得，无处可寻，必将遗大憾于斯。情感慰藉乃是高与上文所谓物质层面之行孝道之法。人非草木，孰能无情。情感慰藉正是从父母的情感生活出发，以和其颜悦其色为目的，体谅理解父母爱子之心，急其所急，想其所想，为之排忧解难，以报答父母的恩德，同时提升自己的道德修养。可以肯定，一个凡事为父母着想，父母之意还未达于口，他已了然于心的赤诚之人，虽能否达于仁之大道未可知，但确已种下善心，于社会是有益无害，所谓：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。”

3.奉之以礼

礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴，如果说仁是人之为人的本质规定的话，那么礼便是人在社会生活中实现其本质的唯一恰当的方式和途径。只有经过礼，仁才能由内在的德性转化为外在的德行。而只有当仁由内在的德性转化为外在的德行时，它才能成为一种真正完美人格。③而“孝”作为成“仁”之本，自然要受到礼的规范。虽心存孝心，但是行之不成礼，轻者被人误解或行孝未果，重者随性而为，行为放浪，无所约束，有违仁道，伤人害己。所以，“奉之以礼”是为《论语》中所谓行孝之重要原则。

这一点在敬重丧礼中体现得尤为明显。父母在世行“生孝”，父母去世行“死孝”。在父母去世后，仍坚守孝道，不改赤诚之心，最能培养其仁心仁意。因此孔子对丧礼是十分敬重的，对其要求也十分严格。举起大端，不外乎“哀”、“守丧”。“哀”为人之常情。人非草木，孰能无情。父母离世，从此天人相隔，孝子感其在世时对自己的抚育恩德，自然怆然泪下。子曰：“临丧不哀，吾何以观之哉。”（《八佾》）由衷显现了孔子对临丧不哀者的鄙夷。关于守丧，宰我曾经抱怨说三年的守丧期太长，并以“君子三年不行礼乐，礼乐必失”为由，与孔子论争。宰我之辈，实为“朽木不可雕”，他不知，仁本于心，要悟出礼乐之道，必要心存仁心。宰我之谓“礼乐”不过形式而已，父母去世，若仍能安心行礼乐，哪怕修行个十年八载，他能得“仁道”吗？答案是肯定的。其实在孔子心中，守“三年之丧”，与修养君子品德是相通的。首先，在守丧过程中，考验的是人是否哀从心生，有真正的孝心；其次，“三年之丧”乃一种必要丧礼，恪守礼节方能尊上知礼，晓社会之方圆规范。所以，孝和礼是相通的，孝心通过礼来施行，才能成孝道。行孝道者，心中有孝，行之有礼，达于“仁”可期也。

4.从义不从父

子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《学而》）他认为，人在三年内能不改他父亲生是所为，这也算是孝了。这确实是孝的一种，是人不忍去其父生前行事之道，存有留恋之心的体现。但是如若“父之道”是有违天地大义的呢，难道我们也该三年无改其道？孔子是不是迷糊了？我认为不然。“三年无改于父之道”只是孔子就强调人之悲悯相怜之心而论，“可谓孝”也仅是就这点发的感慨，并未涉及大义问题。但是，这又带出了另外一个问题，若父亲真有所为触犯大义，子女应该如何是好呢？孔子给出了明确的答案：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《里仁》）意为子女侍奉父母，若父母有过当微婉而谏，把自己的意见表达了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此这般操心忧劳，也不对父亲生怨恨。这是一个两全之法：首先，从义，坚持己见，父亲有过就指出，不因为要行孝而任其触犯大道，换个角度来说，最终也是为了父亲着想，扶其入正道；其次，不违孝道，子女不因自持正理而与父亲力争，伤对父母之情，而是“照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏”。孔子之睿智可知也。