精神退避的意义空间——苏轼《临江仙·夜归临皋》

/［广东］谷 卿

精神退避的意义空间
——苏轼《临江仙·夜归临皋》

/［广东］谷 卿

夜饮东坡醉复醒，归来仿佛三更。家童鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声。

长恨此身非吾有，何时忘却营营？夜阑风静縠纹平。小舟从此逝，江海寄余生。

相信所有迷恋武侠的观众一定对于上个世纪大导演胡金铨和徐克、程小东制作的《笑傲江湖》系列电影难以忘怀。从1990年的《笑傲江湖》，再到后来两年间连续拍摄的《笑傲江湖之东方不败》和《东方不败之风云再起》，诡异的气氛和精妙的动作场景为我们营造出一个令人紧张激动、心颤肉跳的江湖世界：东厂的太监、善于使毒的苗族高手、阴阳难辨的武林霸主、囚困多年的昔日王者，甚至还有海外的东洋武士、西班牙枪队，将传说中的“江湖”演绎成为各种奇人异士争权夺利的战场。给我留下最为深刻的印象的是，在《笑傲江湖之东方不败》中，任我行那句对令狐冲关于“退出江湖”的理想所做出的回答，这位枭雄哈哈大笑：“有人就有恩怨,有恩怨就有江湖。人就是江湖,你怎么能退出?！”

自古以来，江湖、高山、大海在政客、文人、侠士的想象中，就是一块退避人生的欢乐净土，然而真正能够全身退出的，不说绝无仅有，也必是寥寥无几。在文人隐逸史上，能够身心完全归于自然、远离尘嚣者，陶渊明可算是硕果仅存了。然而我们对于陶渊明的解读可能带有太多的理想倾向，我们愿意将他这样理解和看待，换句话说，是我们塑造了一尘不染的陶渊明。

与陶渊明一样，同样作为中国士大夫和知识分子的追慕对象，苏轼的隐逸与退避则更具世俗气、更具真实性。如果说陶渊明只能被欣赏赞叹，那么苏轼就完全可以被我们借鉴学习。

关于这首《临江仙》的趣事，最能看出坡公的性情与理想。江海涛声之间，醉酒后的苏轼却显得无比宁静。回首当初，少年心事当拿云的豪气早已不复存在，但在他内心的深处，那个平素不曾触及的地方，还有一丝幽微的光亮，这点光亮被重新发现后，愈照愈亮，这个理想不是纵横天下，不是封妻荫子，不是建功立业，而是找寻心灵的宁静，遨游江海、餐霞饮露，构设一个精神家园、做一个精神贵族。据叶梦得《避暑录话》载，东坡此作写成之后，“翌日喧传：子瞻夜作此词，挂冠服江边，拏舟长啸去矣。郡守徐君猷闻之，惊且惧，以为州失罪人，急命驾往谒，则子瞻鼻鼾如雷，犹未兴也。然此语卒传至京师，虽裕陵亦闻而疑之。”真是太有趣了！苏轼这样高迈旷达的人生境界，岂是徐君猷等辈能够理解的？有人以“不满世俗”、“求超脱而未能”来解说这首词和这则趣话，更是蜩与学鸠不知鲲鹏之志的可笑言辞了。身处逆境而言笑自若，确实很不简单，但在苏轼的眼中，根本没有所谓的“逆境”与“顺境”，“自其变者而观之，则天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”万物已经不萦于怀，天地已经与我同春，还说什么“逆境”与“顺境”呢？岂非太可笑了吗？

苏轼从来就没有真正地寻求退避人生、退避社会，只是在精神上构筑了一个理想的意义空间，在这个意义空间里，他的世界“也无风雨也无晴”；在这个意义空间里，他的人生价值也得到了最大限度的实现，并且获得了极大的快慰——一种自觉的快慰，正如他晚年的自题小像：

心似已灰之木，身如不系之舟；

问汝平生功业，黄州、惠州、儋州。

是啊，“有人就有恩怨,有恩怨就有江湖。人就是江湖,你怎么能退出?！”苏轼恰恰把这个很多人都想退出的江湖，变化成为自己精神退避的空间。苏轼深深地知道，在人人蝇营狗苟、夺利争名的时代，自己的心灵和精神永远不会被认为有价值、有意义，反而会受到庸众的刻骨仇恨；但他对此毫不挂怀，因为他有了一个任何人也窥知不了、进入不了、侵犯不了的世界，那个世界里，遍是江海，充盈着自然的童真，照耀着心灵的高贵。从这个意义上说，苏轼的确早已“挂冠服江边，拏舟长啸去矣”。

读读苏轼，看看自己，也许寻找和追索那片精神上的江河湖海，恰恰也是我们最初的梦想吧。

作 者：谷卿，80后作家、青年学者，著有《失语着行吟》《赵朴初书法精神探论》等。

编 辑：张玲玲 sdzll0803@163.com