第八讲:《周易》

余志鸿

《周易》是一本什么书?是什么人写的?至今还是一个没有说清楚的问题。《周易》在学术上的价值如何?也众说纷纭，有人认为它讲占下和八卦，是一本传播神秘精神的书；有人认为它具有古代朴素辩证法，是一本传播哲学思想的专著；也有人认为它是一部揭示宇宙奥秘的古代典籍。在《周易》中，八卦是它的核心；每卦有卦辞，每爻有爻辞。由六十四卦的卦辞和爻辞构成全书的经文，称为《易经》。后人对卦辞和爻辞进行说明、阐释，或者加以发挥，这就叫做“传”——《易传》。

现存的《周易》分成“经”10卷，“传”10篇。“传”的10篇文章好比是“经”的羽翼，使“经”得以像鸟一样凭空跃翔，广泛传播。所以后人也把《易传》称作《十翼》。相传《易传》是孔子所作。据说孔子晚年时很喜欢研究《周易》，成语“韦编三绝”的出典就是说孔子经常翻阅《周易》的竹简，竟然把串连竹简的皮带子弄断了多次。孔子自己也曾这样说：“再给我几年的时间，如果50岁时就学习《周易》，便可以没有大过错了!”(见《论语·述而》)

《周易》是以八卦为主体构成的。所谓“八卦”，即是象征构成物质世界的八种自然成分，这八种成分是人们在自然中经常接触的天(乾)、地(坤)、雷(震)、风(巽)、水(坎)、火(离)、山(艮)、泽(兑)。其本源为一，分化为二，自身发展变化为“八”，天地等八种物质的运动，相互矛盾相互排斥而产生宇宙万物。所谓“一变”生“二”，“二变”生“三”，“三变”成“八”，“八卦”发展为64卦，64卦又发展为384爻。再考虑阴阳的状态，又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。《周易》用形象的物质性东西来说明万物发展变化和传播的基本模式，不仅蕴含了朴素的唯物主义观点，也蕴含着朴素的辩证思维方法。它用变化的观点来观察不同事物之间的相反相成，认为任一事物发展到一定程度，就会向自己的对立事物过渡，即所谓“物极必反”。总之试图把宇宙各部分(包括自然界和人类社会)联结成为一个整体，并努力给予一种解释性说明。它将天地、阴阳并举，认为物质性的、自然性的天地是万物的根本，比原始时期的神学要进步得多。尽管它还披着神学的外衣，还借用占卜的玄虚形式来传播万物运动变化的观点，使人还有玄妙神秘之感，但并没有影响它的学术价值。“易”字的象形，就是蜥蜴，蜥蜴天性善变；所以“易”的本义就是指变化。《易》即取天地变化之意。

自夏商时代开始，占卜就是一项特殊的事业，后来逐渐发展成为一门专业技术，从事这门专业的人叫“卜人”或“筮者”。从事占卜的人把自己的占卜技术和阐释原理很早就编成专书，夏时有《连山》，商时有《归藏》，至周代形成《周易》。到孔子时代，《连山》和《归藏》就已经亡佚，只剩《周易》了。而对《周易》注释的《易传》可以说理解得很透彻，发挥得很深刻，完全超越了原作的思想内容和理论水平。《周易》及《易传》在中国传统文化思想史上的地位和价值，我们可以从两个方面来看，一是它所传播的思想，一是它所反映的传播思想。

一、《周易》和《易传》传播的思想

首先，把自然现象比附人类社会生活。《易传》说“有天地然后有万物，有万物然后有男女”(《序卦》)，人直接地是自然的产物，所以人与自然之间的关系也应该是统一的。《说卦》把天地比作人世间的父母，说：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。”也就是说，大自然中天地、风雷、水火、山泽诸事物之间的关系，完全可与社会人伦关系中的父母、兄弟、姐妹相比附。从而进一步与“礼”挂上钩，“有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错(措)”。这样，从男女关系引申出天地万物的生化，所谓“天地感而万物化生”(《成卦·彖传》)，“天地絪緼，万物化醇，男女构精，万物化生”(《系辞下侍》)。这里提出了“絪緼”，按《广雅》的解释是指“元气”，意思就是天(阳)和地(阴)之气相结合。就是说，天和地、风和雷、水和火、山和泽，都是物质性的对立面，相互交感，产生舒妙的作用，生化万物。就好比男女构精，生成父和子、夫和妇、君和臣等对立的社会关系。这里整个的宇宙图式包括自然界的和人类社会的，都呈现出物质的对立性和统一性。

第二，建立宇宙起源的一元论发生图式。《易传》论述宇宙的发生时，并不以天地为初始，而创造了“太极”的概念。它指出“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业”(《系辞上传》)；所谓的“两仪”就是指天地、阴阳。阴阳又分为太阴、少阴、太阳、少阳，合称之为“四象”。四象化生出“八卦”，即天地、风雷、水火、山泽等八种物质实体。按照前面说法，有天地就能化生万物，犹如有男女就能繁殖人类，似乎已经解决了自然界和社会的起源问题，但《易》不满足于这一点，它还试图要解决天地的起源问题，男女的起源问题，亦即宇宙的原始问题。东汉许慎在《说文》中释“一”说：“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物。”许慎把“太极”看作是一个高度抽象的“数”。这跟占希腊的毕达哥拉斯所创立的关于万物的本原是“数”的观点很接近。汉代出现的《易纬乾凿度》为了给有形的乾坤找出无形的发端，在“太极”的基础上又造出了“太易”“太初”“太始”“太素”等一系列先于天地的范畴。把“太易”说成是“未具之气也”，“太初”是“气之始也”，“太始”是“形之始也”，“太素”是“质之始也”。“易变而为一”，“一者，形变之始，清轻者上为天，浊重者下为地”。“易始于太极，太极分而为二，故生天地。”说明随着时间的推移，时代的进步，人们在传播《周易》的连续性活动中形成了增值性功能，但也增加了它虚幻迷信的负面功能。

第三，提出“形而上”与“形而下”的重要命题。《易传》中有两个重要的命题：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”(《系辞上传》)《易传》提出了“道”和“器”这一对范畴，认为先有观念形态的“道”，然后有物质形态的“器”。这是第一次提出理论与具体实践的关系，也是第一次提出了物质世界按照内部规律进行组合和改造的观点。这里可以举出许多圣人“观象制器”的例子来证明：

砍木为耜，揉木为耒，耒耜之利以教天下，盖取诸“益”。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸“涣”。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸“小过”。

上古穴居而野处，后世圣人易之以

宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸“大壮”。

(引自《系辞下传》第二章)

圣人根据易象的“益”“涣”“小过”“大壮”来创造了耒耜、舟楫、臼杵和宫室，证明先有八卦的抽象规律“道”，后有八卦的具体事物“器”。那么八卦又是怎么来的呢?同一章开头说伏羲氏开始作八卦是“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”。实际上它传播了这样一种人类认识世界的过程：人们从天地的物象创造出了八卦——“易”，又以“易”的原理创造出了各种各样的实用性器物。只是认为经过人们高度抽象的“易”具有无比的创造力量，能“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知”。所谓“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此?”所以在《周易》的思想体系里，“易”是永恒的，它是平衡宇宙的一股力量，“乾坤其易之緼邪!……乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣”(《系辞上传》第十章)。正因为此，“易”使客观物质上升为“道”，也使客观物质具体化为“器”。虽然当时并没有对“道”具体展开阐述，但“道”的概念一直被后人所认可与应用。

二、《周易》和《易传》的传播思想

首先，提出“君子学以聚之，问以辩之”(《乾卦》)的传播思想。学问是由“学”和“问”两个环节组成，因此求学问需要交流和讨论。目的是为了积累自己，以期日后有所作为，所谓“君子以成德为行，日可见其行也”，“始能以美利，利天下”。人的美德和人的学问一样要靠积累，治学与修行是一个道理，所以“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”(《坤卦》)。儿子反叛自己的父亲，大臣反叛自己的君王，都不是一朝一夕造成的事，是恶劣的品德一天天积累的结果，“由辩之不早辩也”。在《易》里，“辩”就是“变”，就是一种人际互动；它进一步用“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐”作比喻，指出“君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支(肢)，发于事业”。一个人的美德，不仅有利于身心健康，而且有利于事业的发达。

第二，提出人际交往“以敬终吉”的传播思想。《需卦》说：“不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。”这不仅是人际传播的合作准则，也是传播的礼貌准则。违反这一准则，就会产生“讼”(纠纷)。《易》以自然现象作比方，天体运行自东向西，水流运行自西向东，“天与水违行，讼。君子以作事，谋始”(《讼卦》)。所以有修养的人要遵循人际传播中的基本原则，就像大地能吸收水一样，要学会“容民畜众”。《易》用“乾上坤下”的卦象从反面来说明交感传播不能受阻隔的原理。乾是天，天气向上；坤是地，地气向下。现在乾上坤下，就使天地之气无法交流，所以是“否之匪人，不利君子贞”。它说，人与人不相往来，就好比天地之气不能交流，那么万物就无法联系，就会死亡。如果一个国家的上下不沟通，那么就不成其为国家；如果一个人在人际交往中“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”，那么就会“小人道长，君子道消”，地位就不可能显赫，事业刁；可能成功，这便是最大的不吉利。

第三，提出“方以类聚，物以群分”的定位传播思想。《易》认为事物“动静有常”，人事“卑高以陈”，“贵贱者存乎位”。这样各有定位，各有规律，言语行为都要符合自己的身份，遵守规则。古人“设卦观象”的目的，就是教育人们懂得在该变的时候要变，该不变的时候就不变，从而取信于人并与人亲近，才能取得应有的传播效果。所谓“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功”，因为亲近人、取信人就可以长久，就能有效地成大业。所以《易》说：古人“所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。“玩”是钻研的意思。它把设卦和爻辞看作是最重要的求知手段：“易”是客观事物变化的规律，“辞”则是对具体现象的指称和解释，(“辞也者，各指其所之，易与天地准”)“是故知幽明之故，原始反终。故知生死之说”。《易》指出所谓“盛德”就在于“日新之”，在于天天获得新的知识。因而，“君子居于室，出其言善，则千里之外应之”。我们知道，传播的效果首先与受传者对传播者本人的人格力量，即传播者的“位”及其言行的可信程度和信息的真伪性作出判断，所以传播者的一言一行十分重要。《易》说得很明确：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”传播者与受传者之间如能达成默契，那么就会产生非凡的传播力量，所谓“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”!(见《系辞上传》)

由于《周易》和《易传》一再强调事物的变化，并反复使用“神”的概念，它所指的“神”不是一般意义上的鬼神，“神也者，妙万物而为言者也”(《说卦》)。可见“神”是指诠释自然界和社会运动变化的一种思想，是用言语表述出来的天地运行的契机。《易传》以章句注疏的形式阐述并传播诠释者的学术思想，这是中国古代传播行为的一种重要的方式。有人还认为，《周易》开创了世界数理哲学的先河，并且是二进制数学的始祖。《周易》中还有丰富的文化蕴含，反映着古代华夏族先民的生活风貌和社会变迁。总之，玄妙而神秘的《周易》，不仅是中国传播学的重要文献，也是中国以及世界的一份宝贵的文化遗产。