美 术 佛 教 人 生——太虚美术观述略

邹林珊

（西南民族大学，四川 成都 610041；贵州大学，贵州 贵阳 550025）

美术与佛教的亲密关系，自来即为世人瞩目。民国“人生佛教”的领袖太虚大师，对美术也有精辟的论述。太虚美术思想以佛教智慧为灵魂，主要体现为以下两个特征。

一、辩证

马克思曾经赞叹，辩证法在佛教徒那里已达到比较精致的程度。太虚的美术思想也体现出这一特点。

佛法缘起观认为，任一事物都是众多它物作为因缘和合现起，离因缘外并无此物之实体。这具有普遍联系的辩证思想。太虚于美术，即作缘起观。他在《美术与佛学》中说：“美术由工艺、文学二要素所构成；工艺产生乎科学，文学源出于宗教。科学的理智，取作人生实际的应用，即成为工艺。宗教的意义，传作人间普遍的说明，即成为文学。由科学及宗教推演出精深博大之理论，则成为哲学。由哲学之理想，经文学或工艺臻乎精美微妙之域，超乎人类现实社会基本生活之所需，则成为美术；故美术乃人类社会文化之精华，而表现人类社会之精神者为文化，表现文化之优美者是美术。美术为哲学、文学、工艺之结晶。 ”［1］（17编，1511）对于这种普遍联系的美术观，太虚曾作图以明：

图虽简单，意蕴却丰富深沉。它表明，美术是人类文化全体的一个重要门类，与人类其它精神活动息息相关。在人类精神活动结晶之因陀罗网上，美术这颗璀璨的明珠，映现出其它明珠的光彩。美术既摄宗教、文学之人文情怀，又含科学、工艺之严谨精神，亦含佛学、哲学之博大智慧。它将求善之情意与求真之理智，融汇在审美直观中。这从普遍联系的辩证法高度，指出了真、善、美的内在一体性。只有懂得这一点，才能理解太虚所谓：“美术为哲学、文学、工艺之结晶。”

太虚关于美术的简图还含有普遍矛盾的辩证思想。太虚曾说：“佛教的四句百非，最妙的是楞伽百八句，我觉得句句都是正反合的法则。所以彻底的辩证法，只有佛教能圆满。”［1］（17编，612）以“正—反—合”的辩证范畴观考察太虚关于美术的简图，可以看出，美术是文学、工艺这对矛盾的合题，亦可视为科学、宗教这对矛盾的合题。从美术以照人类精神活动全体，可知美术既出乎情感，又依重理性；既本乎直觉，又待于技艺。这是美术“中道”之体用。

二、唯心

太虚承认美术创造中的高度心灵自由。在 《佛学讲要》中，他指出：“亲证真如，由无相而现相，与文艺美术等由想象力而创造意趣接近。凡好学文艺美术之人，可研究此富于想象之佛法，以作创造之张本；如应化之无量身剎庄严，极美术之能事。故有谓美术可以代宗教，亦不无少分根据也。 ”［1］（1编，287）“真如”是万法缘起性空的真实体性。亲证真如时，于万物而“无相”并自在“现相”，这是佛教“万法唯心”的主张。太虚认为，美术“由想象力而创造”的性质与此相近；将艺术创造的主体自由张扬到唯心的高度。它与一般唯心论的区别在于，以“缘起观”空掉实体，故非造物主之类的形上概念，而是就人类精神创造活动的主体性而言。

但是，太虚并不承认艺术家必定达到佛教的心灵自由。他在《论梁漱溟东西文化及其哲学》中评论说：“（梁）另将文艺、美术等列为一种相似不思议的无障碍的生活。其实，文艺、美术为一类之无记法，展转亦为障碍。 ”［1］（16编，301）

梁漱溟以“物质”、“他心”、“无常律”为障碍生活之对境。三者俱超越，乃可谓无障碍解脱生活。梁漱溟以佛教唯识学来说明美术所达的心灵自由。佛教唯识学将人的认识方法分为三种：现量、比量、非量。梁漱溟分别将它们与感觉、理智、直觉对应起来。梁著《东西文化及其哲学》中说：“从现量的感觉到比量的抽象概念，中间还须有直觉之一阶段。单靠现量与比量是不成功的。”“直觉就是非量。 ”［2］（73）佛教所谓“非量”，指对事物的不如实认识，也就是掺杂了主观扭曲的认识。梁谓“非量”指“受”、“想”二心所。 唯识学中，“受”有苦、乐、舍（不苦不乐）三种；“想”则指对境之像于心中浮现之精神作用，盖当于表象之知觉。可见梁所谓非量或直觉，主要指掺杂了人的主观感受、感情的认识。在现实生活中，人们通常直接根据苦、乐的感受对事物作出反应，并不需要经过理智的推理。所以，梁把这种认识称为“直觉”。

虽然梁承认直觉是不如实认识事物“非量”，但他认为直觉的价值恰在这里。现量对本质不增不减，比量则将感觉简综以得抽象意义，故二者所得皆真，只与事实相关，而与人性无关。唯有直觉“横增于其实”。直觉所“横增”于事物的，就是人的感受、感情等。这样，在理性取代了上帝、“唯科学主义”盛行的时代，梁为人的感受、感情及相关文化找到了立足之地。

梁认为：“在直觉中，‘我’与其所处的宇宙是混然不分的。”说明直觉为本的审美经验有主客不分的特点。梁以美术是“理智运用直觉”的，所以审美经验不限于物质，不隔于他心，不拘于时代而自有普遍、永恒的价值。这是梁以美术为“相似不思议的无障碍的生活”的原因。

太虚也知道高度的审美经验是我法双忘的。在《唐代禅宗与现代思潮》中，太虚说：“庖丁之解牛，丈人之承蜩，皆所谓进乎技者。而在佛法中，则有得种种善巧、种种解脱、种种三昧之说。世人应用之，遂有文字三昧、诗三昧、书画三昧等言。昔苏轼深味禅悦，尝喻之以写字：必墨忘乎纸，纸忘乎笔，笔忘乎手，手忘乎身，身忘乎心，而于字始臻神化巧妙之禅境。 ”［1］（13编，214）《美术与佛学》 将这种以“忘”为诀的审美经验类似宗教体验：“美术之效用，即游心寄情于人造的超现实之世界，使不满足之精神得以安慰。如善图画者，及赏图画者，则其精神完全游于图画之中，一切忧郁悲愤因以忘失，所谓美术能超脱现实之世界者。 是故西洋人谓美术可以代替宗教。 ”［1］（13编，1514）但太虚清楚地知道“三昧”体验与禅的差别。他辨明佛法直觉是真现量，而常人直觉为似现量，就清楚地说明了这一点。《论梁漱溟东西文化及其哲学》即说：“所云直觉，皆专指似现量言。换言之，直觉境即俱生我法二执之心境也。又言：佛法是现量运用比量的，或比量运用现量的。由余观之，当言佛法是由圣智的比量排除非量的凡情直觉，获真现量，起不思议无障碍法界之直觉而运用比量的。”［1］（16编，303）从此角度看，常人由“忘”而得主客双融之审美三昧，属于非量的凡情直觉，是似现量，与禅悟的真现量有深刻的差别。

太虚不认为梁漱溟企图超越物质、他心、无常律的障碍为错误，他们的区别只在于所依赖的直觉有真、似之别而已。太虚的唯心美术观更有指向真实的意义。

三、美术与人生

梁以中国美术及儒教俱本于他所谓 “非量”的 “直觉”，故在感情的基础上安立东方文化为审美的生活。这种观点影响颇大。如林语堂曾作《生活的艺术》、周作人曾写《艺术与生活》。然而太虚《佛法救世主义》指出：“近人昌言艺术人生，然既未经心之净化，而赡生之器亦缺如，殊未可遽言也。”［1］（14编，207）表明太虚倒更正视现实的物质与精神文明的发展。在《论复性书院讲录》中，他批评道：“但如诗画等美术家，凭想象构成其美以安慰其情，聊以为已达于至善至诚也。”［1］（16编，342）《佛法对现代人类之贡献》更指出，这种与真、善分离的美，“虽高唱美术之人生，亦不过如借酒浇愁之暂时颓醉于此渺茫空漠中！ ”［1］（13编，73）究其原因，“不经空慧破显，而平望真善，则仅象美术家之虚构想象，最不革命者也”。［1］（16编，343）以非量的直觉寻求感情的满足，未能直面真实，这是太虚批评当时所谓“艺术人生”的原因。

所以，美术不能脱离现实人生而变成个别人的雅玩。在太虚看来，美术的意义远大于此。在《人欲之分析与治理》中，他指出艺术根于人类心中“创造社会平安之欲”：“文学图画等都是艺术，都可安慰人之心灵与精神。……而其原则不外使人得安慰，社会得平安。 ”［1］（13编，744）平和人心从而平和世界，这是美术的价值。故在《美术与佛学》中他将和平寄望于美术：“若欲人类文明世界和平，非将工艺、文学等基本生活充实起来，创造新的美术不可。新的美术出现，则人之精神高尚生活有以寄托，行为亦善，行为善则粗暴忧患自除，粗暴忧患除则中国亦成安宁之中国。 ”［1］（13编，1517）相应的，在《教育新见》中他强调儿童期起就应重视美育：“能利用美玩具及赞美言，诱开其知识，坊正其言动，更顺其情性，导之自描自制种种轻巧玩具，且导以爱惜，则智育、德育，即在美育中矣。 ”［1］（13编，1374）

太虚极重视美术在健全人心方面的作用。他在《建设人间净土论》中说：“艺术为实业之升华，由资生之工艺进而为娱乐欣赏、陶神悦性之美术，用以提高其思想与健全身心。 ”［1］（14编，129）健全的人心是知、情、意互相调和，德、智、美全面发展的；偏执一端则会使人心乃至民族文化发生分裂。因此，在《身心之病及其医药》中，太虚将全体文化包括美术都视为“心药”：“科学、哲学、艺术、宗教、政治、法律，皆是对治我执、法执二种病症之临时救济药品，用之得法，可以有相当效验，用之不得法，恐愈增其病耳。 ”［1］（13编，1463）以此比照近世以来美术史，不禁感叹太虚之独觉先发。

太虚认为，要面对真实才能做到生活艺术化：“对于现实生活，应明白他即是‘缘生无生’的真相；还要真真实实地带了虔诚的性质去身体力行，而使这些现实生活，完全成为‘生活艺术化’。”［1］（10编，142）这是主张美术不能脱离社会实践。

在《佛教美术与佛教》中，太虚于佛教艺术期待甚高：“美术即是由自心觉悟，而用各种方法表显出来，使他人也能得同样的觉悟，这就是佛教艺术的真义。所以，由佛教产生美术，而美术亦可通达到佛教的实际。 ”［1］（13编，1522）所以，他主张艺以载道而非仅是悠闲的游戏：“艺术、游戏之职司者，虽贵职志一致，而以能尊教崇道为尤善。”“故必须有较高尚之志业，以为其情意之寄托，此又宗教、哲学、艺术等所由尚也。 ”［1］（13编，1148）

太虚美术思想的高度辩证性，以及其直面真实的人生性，是当今中国美术亟应汲取的深刻智慧。

［1］太虚.太虚大师全书［C］.台北：善导寺佛经流通处印行.

［2］梁漱溟.东西文化及其哲学［M］.商务印书馆，1987.