略说诗词的“物化”属性等

张永芳

诗词属于文学创作，而文学的本质是人类社会生活的反映，归属意识形态范畴。然而，诗词不仅是人类生存状况的反映和生命体验的写照，而且是可感知、可传承、具有独立存在价值的文化产品。换言之，诗词一旦问世，不仅是创作主体的主观情志的体现，也是一种具有物化性质的客观存在。这也许正是诗词文化之所以为人类社会所需要的更深刻的原因，即诗词的物化属性正日益引起人们的关注。这比传统的认识，即文学作品是现实生活的镜像似乎更加重要。诗词固然有精神的价值，但也不应忽视其“物化”的价值。

所谓价值，就是对人类需求的满足程度。不论物质还是精神，都为人类所需求，也就都有一定的价值。但精神是虚的，需要通过“物质”的中介才能发挥其作用，此即马克思所谓“批判的武器不能代替武器的批判”，所以精神的价值要体现出来，无可避免地需要有“物化”的环节。诗词创作的主旨，不论是“言志”说还是“缘情”说，其根据都在于创作主体个人的内心活动，即创作主体的主观情志，而主体的内心活动，不经过“物化”的中介就不能被他人感知。当然，这种物化的中介不一定是诗词，但一定要有这种中介才行。比如我们开展社会主义精神文明建设，不通过标语宣传、组织活动等“物化”的形式，创造出“五个一工程”之类的文化产品，又怎能达成目的呢?

诗词作品要发挥作用，即使仅仅想满足创作主体的自娱需求，也不可能自吟自乐、不着痕迹，至少要将其“固化”为具体的语言文字，而且要录下或书写出来，使其可以通过聆听、诵读、阅览等方式，形成“物化”的产品，才有可能被作者本人及其他人感知、接受或传播，否则，其“行迹”固无从谈起，其影响也无从发挥。这种能具体的固化和传递的具体形式，便是诗词的“物化”形态。

具体说，诗词作品的物化形态不是直接成为物化形态的产品，而是先成为相对抽象的语言文字。但是，当某种语言文字比如汉语，一旦表达了具体的内容，便成为话语或文章(各种文体的作品)，不再是一种抽象的交际工具，而成为具体的但也相对固定的、有所限制的“文本”了，也就是成为信息体系中的“信源”，即可以用来传输的信息内核。其本质属性不是我们习惯上所说的物质，而是一种有具体内涵的信息，也就是文学研究的基本对象——文本。具体外现形式的文本也叫本文，现代诗学的研究基础，就是对本文的探讨。蒋寅《古典诗学的现代诠释》即阐释说：“实际上作者创造的只是本文，这是一个不以阅读与接收而改变的自足性存在，韦勒克名之为‘本体结构。文学的表现和接受是以本文为媒介实现的。”人们通常所说的作品，实质就是本文的外现：“本文的符号——语义结构在读者的阅读中释放唤性的信息，定向激发读者的想象，并形成完整的美感经验。于是产生了作品。”(同前)

其次，作品的文本，必须通过具体的载体才能得以存续和传承，而文本的表现形式，随着社会发展日益多样化了。比如写在单篇的纸页上，裱成条幅，印制成杂志或书籍，做成录音带或录象带，录制为电脑内存或光盘等等。但不管通过什么样的具体形式，必须有一定的物质或物质手段来做载体，不可能有抽象存在的文本。正如我们只能吃到具体的鸡，而不能享用“鸡”这一抽象的概念，尽管鸡确是一种客观存在物。同样，我们也只能欣赏到多种具体的作品，而不能实际触及没有任何具体形态的文本，尽管它也是一种客观存在。换言之，诗词的“物化”永远离不开具体的文本表现形态，这为其与多种文艺形式结缘提供了基础，如与书法结缘，与碑刻结缘，与音乐、舞蹈、影视结缘等等，其传播天地必然会因此而扩大。诗词作者也不妨多掌握几门技艺，如朗诵、歌唱、书法、绘画等，以使自己的诗作传播得更为广泛，使自己的才艺发挥得更为充分。

再次，诗词的“物化”结果，使得创作主体在特定时空的特定的情志得以外现和固化，使其自身成为恒久的存在，也促使他人产生创作的欲望。毛泽东曾吟咏过“往事越千年，魏武挥鞭，东临碣石有遗篇。萧瑟秋风今又是，换了人间”(《浪淘沙·北戴河》)的历史典故，正是因前辈诗人以其作品的文本固化了特定的历史，使得饱经沧桑的后人与前人的心灵在千年之后仍可互相沟通。若曹操当年未曾留下诗句，后人怎能想象他“东临碣石”时的雄姿与壮怀?若毛泽东未留下词作，我们又能如何得知他老人家与曹操的心意相通?前人的诗同使得历史上发生过的事印入人心，成为滋养一定文化传统的乳汁，这又怎能不使其他作者心动，也产生创作的欲望?对前人作品的接受，必然成为激励后人延续其传统的动力。这也正是体现诗词作品“物化”价值的一个重要方面。

另外，诗词的物化进程，不但能将创作主体的主观情志外现和固化，也能在一定的客观物体中注入主体的生命感悟，使这一物体成为承载着一定文化积淀的特定形象，也就是人们常说的“意象”。张国风在《传统的窘困——中国古代诗歌的本体论诠释》中明确提出：“诗歌所表现的内容，是一种以语言为媒介，客体主体化程度高于主体客体化程度的意象。”我国传统诗歌所说的比兴、寄托、风骨、气象等等，指的正是这种“客体主体化”的艺术表现。例如月亮本来只是自然界普通的天体，但在我国传统诗歌中，却以其皎洁、孤寂、清冷、高远等特质，成为高洁、清雅的精神象征，常用于表现思乡念亲、孤高自许等情境，因而在诗词中的月亮已经不仅是客观的物体，更有浓厚的人文内涵。李白就是以咏月著称的诗人，如“举头望明月，低头思故乡”(《静夜思》)；“长安一片月，万户捣衣声”(《子夜吴歌》)；“我寄愁心与明月，随君直到夜郎西”(《闻王昌龄左迁龙标遥有此寄》)；“峨嵋山月半轮秋，影入平羌江水流”(《峨嵋山月歌》)；“举杯邀明月，对影成三人”(《月下独酌》，这些诗句中的明月，哪里仅仅是自然存在的物体呢?它不但是作者主观情志的凝结，更是一定文化内涵的体现，也就是说自然物经过诗歌的吟咏，已经打上人类的文化印记，用马克思的美学概念讲，即已经成为“人化的自然界”。人们从这样的自然物中看到的也正是人自己的属性：“因此，人不仅通过思维，而且以全部感觉在对象世界中肯定自己。”(马克思《1844年经济学哲学手稿》，转引自王向峰《美的艺术显形》)诗词创作的物化作用，从本质讲就是这种把自然界变成人格化的文化空间的努力。王向峰先生指出：“这个活动是人类进行自我创造的一个外在表现。表明人类在外在的创造上达到一个什么程度的标志，甚至也是人类主体自身创造达到一个什么程度的标志。”(同前)诗词是人类创造性的重要体现，其根本作用乃是提升人类自身，达到个人与社会、人类与自然界的完美融合。

总之。诗词的“物化”属性可从以下几方面理解：其存在要表现为一定的文本形态，其传播或接受要通过各种媒介将抽象的文本具体化物质化，其内涵实际是将一定的主体情志外现和固化，其本质实际是通过将自然界人化肯定人自身的力量。

从文学艺术的根本属性讲，诗词当然应归属意识形态领域，因而其精神属性历来受人关注；相对说来，其物化属性比较不那么引人注意。但从重要性讲，其物化属性同样不容忽视。在讲求传播的当代，如何更好地体现诗词的价值，更方便它的传播、交流与传承、延续，对其物化属性的探讨似乎更为亟须。既然如此，就让我们更自觉地发挥诗词创作的“物化”价值，为接受和弘扬优秀的传统文化不断做出新的努力和更大的贡献吧!