北宋《春秋》学中的史学思想

2010-03-22孙旭红

天府新论 2010年1期

孙旭红

北宋《春秋》学中的史学思想

孙旭红

北宋中期,《春秋》学重新崛起,学者于《春秋》学中独尊《春秋》的倾向,经史结合的解经风格以及以心术、义利等论史,不但影响了北宋的经学研究风气,更对北宋史学观念和撰述方法产生了深刻影响,一大批优秀的史学著作亦由此而大量涌现。因此,对北宋《春秋》学中所蕴含的史学思想进行梳理,不但可以使《春秋》学中长期以来未深重视的史学意蕴得以挖掘,也更能够使我们全面地认识北宋史学发展史。

北宋;《春秋》学;史学

北宋中期,《春秋》学重新崛起,对当时的学术风气产生了深远的影响。特别是在《春秋》学的影响下诞生了大批优秀史学著作,更是学者研究北宋《春秋》学与史学之间关系的直接动力,但也因此而忽视了《春秋》本身亦经亦史的双重性质,对北宋《春秋》学自身所蕴含的史学思想则未予以深刻地挖掘,本文则意在略补所阙。

一、独尊《春秋》

《春秋》虽为五经之一,但体例和内容当属史书无疑。然而《春秋》又非一部普通的史书,是孔子因 “世衰道微”而据鲁史笔削之作,主要目的在于 “上明三王之道,下辨人事之伦,别嫌疑,明是非,定犹豫,善善恶恶,贤贤贱不肖,存亡国,继绝世,补敝起废”,属于“王道之大者也”,〔1〕是 “王政之本”〔2〕,“百王不易之大法”〔3〕,因此,《春秋》具有其它史书迥然不同的特点,北宋《春秋》学者对此有如下理解。

其一,从内容上看,《春秋》提供的是经邦达训、治国安民的大道理。一方面,“《春秋》所据者,史也”〔4〕,《春秋》是孔子“因鲁之史,以载天子之事”,不但 “二帝三王之法于是乎在”,而且连“修身、正家、理国、治天下之道,君臣、父子、兄弟、夫妇之法,莫不大备”。〔5〕另一方面,《春秋》经 “仲尼修之则为经”〔6〕,因此,《春秋》之作,有“贬诸侯、明王道、以救衰世”的功能,与一般史书只是叙述历史发展的过程相较,《春秋》之旨更为深刻,故程颐激烈地反对 “后世以史视《春秋》,谓褒贬善恶而已,至于经世大法则不知也。”〔7〕

其次,从书法上看,《春秋》之记叙重在通过特殊的书法来彰显善恶,其意深,其用大,其旨远。而一般史籍并无笔法的运用,只是据实直书,故属于浅层次的撰写形式,根本无法与圣人之作相比。如萧楚所言:《春秋》乃仲尼因“先王纲纪文章荡然”,于是 “因国史所载乱败之由,裁成其义,垂训于世,冀后之君子前知而反之正也”,因此《春秋》是圣人“据其实而笔削之,非鲁史之旧章也”。〔8〕刘敞也说:“《春秋》虽据旧史而作,然其义非旧史之文也。……如谓《春秋》用旧史而已,则何贵于圣人之笔也。”萧楚举例说道:“案经书 ‘复入’者二:鱼石、乐盈,是二子皆构逆作乱,不胜,出奔谋反为国贼,是知书 ‘复入’,其罪重于书 ‘入’者也。故曰:既绝于国而反为国恶也。”此处《春秋》以 “复入”书之,便是 “专以罪叛臣且抑强蛮而存中国也。”因此,“大抵《春秋》之书,虽善恶判于一字,而善恶有轻重之差,一字之措抑又有旨焉”。〔9〕在萧楚看来,《春秋》对叛国之人的贬斥寓于字词之中,充分显示出圣人的笔削之旨,这是普通的国史所不能企及的。

在此示范下,编纂具有 “褒贬”功能的史书便成为良史的一个重要标准。例如,北宋王辟之认为旧《五代史》“先后失序,美恶失实,殊无可取”,而新史 “文约而事详细,褒贬去取,得《春秋》之法,迁、固之流”。〔10〕其对新、旧五代史的评价允当与否赞置勿论,但以褒贬善恶为迁、固之流的“良史”标准则相当明显。

其三,关于直笔和曲笔。首先,北宋《春秋》学者都极力赞扬史书中的直笔。刘敞说:“古者史不讳国恶,恶有不记者,其罪死,以质为职者也。……董狐书赵盾弑君以示于朝,仲尼谓之良史,以其书法不隐;若史本当讳国恶者,董狐不应明赵盾之罪以示朝众也,董狐明赵盾之罪以示朝众而仲尼谓之良史,是史不讳国恶也。”〔11〕此外,齐国太史也是坚守史臣职责,不为崔杼的暴虐所吓倒,这些都是孔子所称之 “良史”。如果 “臣子率意为君父讳,臣之意莫不欲尊其君,子之意莫不欲美其亲,如此国史为无有实事,皆虚美也,谓之史可乎?”〔12〕萧楚说:“然则述史者当如之何而可?曰:司马迁有言,文史星历近乎卜祝之间,盖止于执简记事直书其实而已,故谓史者患不得其实,如得其实而志之,则后世之善恶自辨矣,讵可如春秋之约且有褒贬之旨哉。”〔13〕此外,《春秋》学家的经解中艺体现出“直笔”的特征。如北宋孙复于《春秋》学中虽强调“尊王”,但又不隐瞒事实。例如他解隐公七年“冬,天王使凡伯来聘”时认为此 “非天子之事也。桓王不能兴衰振治,统制四海,以复文武之业,凡同列国之君,使凡伯来聘,此桓王之为天子可知也”。〔14〕这即是在“尊王”大义下,对天王的违背礼制的行为亦直接进行贬斥。

而同时,虽然 “讳国恶者,非史官之事,春秋之意也”,但由于“为之臣子率意为君父讳非也,臣之意莫不欲尊其君,子之意莫不欲美其亲”,因此史书修撰过程中又必然对君父的事迹有所隐讳,但若史书皆讳国恶,则会导致“国史为无有实事皆虚美也,谓之史可乎?”因此,在刘敞看来,认为孔子因袭鲁史旧文所讳是错误的,因为鲁国乃春秋时期的大国,“鲁之史不讳国恶”,若有所讳,则必出于“仲尼新意,非史策旧文”,〔15〕此即为《春秋》笔削之义,常常扬弃事实为尊者讳,为长者讳;或以实代虚,以轻代重,以正代反等,这种书法实际上是一种“曲笔”,即“文见于此,而起义在彼”〔16〕,它往往舍弃甚至违背事实真相,但读者却可以在这种疏离历史真实的语言表层下,清晰地体察到作者的良苦隐衷、褒贬之意,以此传达圣人的微言大义,这样既能达到为尊、亲者讳,又可使 “乱臣贼子惧”的目的。

总之,北宋《春秋》学家通过《春秋》和其他史书的比较,突出了这部圣人之作的重要性和独尊性,目的不外为以后的史家提供一个史书撰写的典范和史学评价的标准。

二、经传 (史)结合

由于《春秋》经文简略,自战国起先后有五家为之作传,其中《左传》、《公羊传》、《毂梁传》流传至今。三者中,《左传》重在补充史实,《公》、《毂》二传则主义理探讨,后世学者依据自己的需要对三者各有偏重。如前所述,北宋《春秋》学家承认《春秋》中包含着孔子所要宣扬的“王道”思想,故其对《公》、《毂》二传之义,多有采摘;同时,他们也认为《春秋》行文有阙①如鲁僖公二十八年,《春秋》书“壬申,公朝于王所”,孙复认为“日系于月,而此不月者,脱之。”(《春秋尊王发微》卷五),及认为经文中的“缺文”,为“后人传之脱漏尔”。(《春秋尊王发微》卷二),而 “左丘明,鲁史也,孔子本据依以作《春秋》,故事必以丘明为本”〔17〕。由此,北宋《春秋》学者不仅主张经传并重,同时还提出要“经史结合”,即以史证经之褒贬。

例如,苏辙曾经批评孙复直寻经义而 “尽弃三传”〔18〕,在他看来,《春秋》是孔子据鲁史而作的 “信史”,“虽其名为经,而其实史之尤大章明者也。”〔19〕因此,在诠释其微言大义时,不应该脱离历史而论,他说:“孔子之作《春秋》,事亦略矣,非以为史也,有待乎史而后足也。以意传《春秋》而不信史,失孔子之意矣”〔20〕。因此,苏辙解《春秋》大都依据《左传》史实,反对《公羊》、《毂梁》中缺乏史实为证的说法。例如,他在解僖公十五年 “晋侯及秦伯战于韩,获晋侯”条时云:“晋侯之入,秦伯之力也。既入而背其赂,晋饥,秦输之粟,秦饥,晋闭之糶,故秦伯伐晋,曲在晋也。诸侯之获皆言以归,书获晋侯而不言以归,罪之也。”〔21〕这便是因史事中人物行为、意愿等因素而作褒贬评说。其中有关秦、晋诸事皆略叙自《左传》,苏辙正是因秦、晋之君在诸事中的行为,而在经文中归纳出罪责晋侯之义。又如他在解桓公三年 “夏,齐侯、卫侯胥命于蒲”条时说:“胥命者,约言而不盟也。有以相命,故不可以言会;未尝歃血,故不可以言盟。”〔21〕而 “《公》、《毂》皆以胥命为善,〔22〕乃以是非为说,两相比较,苏辙解经阐明史实,再点明其义,这是苏辙解说关涉《左传》史事的《春秋》经文的基本解说形式。

北宋《春秋》学的经传 (史)之论对于纠正当时的学风具有重要的作用。北宋《春秋》学的复兴,并非一蹴而就。宋初建政不久,统治者首先考虑的是继承流传已久的唐代经学,因此,“宋初经学,尤是唐学。”〔23〕庆历之后,汉唐以来盛行的经典注疏之学受到猛烈抨击,这其中,刘敞的《七经小传》始开宋儒 “改经之例”〔24〕。其后,欧阳修撰《诗本义》,再“开百世之惑”〔25〕。继欧之后,“王文公、苏文定公、伊川程先生各著其说,更相发明,愈益昭著”②朱彝尊:《经义考》,第 563页。例如,王安石著《三经新义》,诋《春秋》为“断烂朝报”,苏东坡几乎花费半生精力完成《东坡易传》、《东坡书传》、《论语说》等著作,对传统经学作了不少怀疑和修正。司马光作《疑孟》一卷,对亚圣孟轲学说不乏责疑非难。苏辙不仅訾议《周礼》,又作《诗集传》二十卷,怀疑毛公之说非一人之词等。。他们打破了数百年来 “袒述毛、郑,莫详于孔颖达之疏,不敢以一语相杵”的沉闷空气,〔26〕这种经学变古的风潮为《春秋》学提供了良好的发展环境,由于人们对经典的大胆质疑,对《春秋》学脱离章句注疏之囿营造了良好的学术氛围。但同时,矫枉难免过正,怀疑思潮演变至后来成为许多士子束书不观的借口,士林学风日趋浅薄。正如司马光所言:“新进后生,未知臧否,口传耳剽,翕然成风。至有读《易》未识卦爻,已谓《十翼》非孔子之言;读《礼》未知篇数,已谓《周官》为战国之书;读《诗》未尽《周南》、《召南》,已谓毛郑伟章句之学;读《春秋》未知十二公,已谓三传可束之高阁。”〔27〕

另一方面,史学在北宋中叶之后也进入到前所未有的“禁锢”时代,整个社会乃至学界对史学普遍漠视。这主要和王安石领导的变法运动及其掀起的新学思潮有关。王安石诋《春秋》为“断烂朝报”,而儒家六经中,《春秋》实际上为史家之权舆,《春秋》之学某种意义上亦即史学。因此,王安石对《春秋》所持的怀疑和贬斥态度,也反映到他的史学观上。清代钱大昕曾谓:“自王安石以猖狂诡诞之学要君窃位,自造《三经新义》,驱海内而诵习之,甚至诋《春秋》为‘断烂朝报’。章蔡用事,祖述荆舒,屏弃《通鉴》为元祐学术,而《十七史》皆束之高阁矣!……由是说经者日多,治史者日少。”〔28〕尽管钱氏将尊经卑史的根源追溯到王安石身上有失偏颇,但他指出章惇、蔡京等新党将史学视为“元祐学术”而加以禁止,从而导致北宋中后期史学的衰微,却是相当正确的。

因此,北宋《春秋》学家通过在经解过程中糅合经史(传)的努力,不仅重新树立起儒家经典的权威地位,还凸显了历史学说的重要价值,使得学界开始扭转不重史学之风。而经史结合之论更指明了史学发展的“新方向”,宋室南渡之后,《春秋》学领域出现了胡安国的《春秋传》、陈傅良的《春秋后传》、吕大圭的《春秋或问》等著作,史学领域则有李焘的《续资治通鉴长编》、胡宏的《皇王大纪》、徐梦莘的《三朝北盟会编》等一大批优秀的史学著作,经、史之学经世致用的功能又得到了新的审视和发挥。

三、以心术、义利论史

王霸之辨是儒家价值体系中的核心问题之一,孔子而下,不同时代的思想家都对之作了辨析,北宋的《春秋》学家也同样关注。当然,由于北宋理学是不同于前代学术的一种新学说,故而于王霸之辨中注重“心术”动机的探讨,并结合了当时变法兴利的思潮,“心术”动机的讨论进而又演变为以“义利”辨王霸。

例如,刘敞曾明确将王、霸对比的区别置于 “心”上①开启以心性内涵的肇机辨王霸,始于王安石。在王安石之前,谈王、霸内涵时涉及 “心”之概念的宋儒甚多,如王禹偁、陈襄等人,然而真正在著作中明白揭示王霸异同在于“心”者,则为王安石。:“仁、义、礼、智、信五者,霸、王之器也。爱之而仁、利之而义、严之以礼、谋之而智、示之而信之谓霸。……王者率民以性者也,霸者劝民以情者也;性者莫自知其然,情者如畏不可及。”〔29〕刘敞认为霸者本无仁、义、礼、智、信五常,只因有利可图,遂可以追求;而王者本无所求,乃自然而是,可见王霸之别仍在动机上,则仁义自有真假之分。其后的程颐,给予 “王道”的规定性仅仅是一个“公”字,而 “公”就是 “各正其性命而不妄”,“使各得其宜”〔30〕,即 “天理自然”,程颐继而在评论春秋时的霸主说:“晋文公谲而不正,齐桓公正而不谲。此为作《春秋》而言也。晋文公富有勤王之心,而不知召王之为不顺。故谲掩其正。齐桓公伐楚,责包茅,虽其心未必尊王,而其事正。故正掩其谲。孔子言之以为戒。”〔31〕晋文公以臣召王,齐桓公假王命而行征伐,由于各自行为中包含的动机有“正”和“谲”之异,故无论其事功卓著与否,都要受到圣人贬斥。此处,程颐以霸主尊王的动机来划分 “正”与“谲”,正是从心术动机论述王霸之别的明显例证。

其次,由于王安石变法造成的实质利益纠葛及意气斗争,使“利”成为集中批判的对象。王安石在《王霸》一文中阐述“王者之道,虽不求利,而利之所归”,正是王安石义利观之宣誓②参阅:陈植锷的《北宋文化史述论》一书,专有一节讨论王安石的“义利之辨”,北京:中国社会科学出版社,1992年。。于是北宋《春秋》学中的王霸之辨,便由心术的表层差异,深化为“义”、“利”的实质论述③钱穆先生认为,王安石表面上是分辨王霸异同,但实际上是在指陈道德乃政治之根本,因此,钱氏说王安石 “这一分辨,撇开了政治,直论心术,于是辨王霸成为辨义利。”钱穆:《宋明理学概述》,台北:台湾学生书局,1977年,第 19页。,而且理学家亦于义利讨论之中,逐步建构其思想体系④例如,北宋理学家代表程颐,认为“利害者,天下之常情”,“义与利,只是个公与私也。”(第 224页)并进而将义利与公私结合起来,“义利去者,公与私之异也。”(第 1172页)进而把义、利对立起来,主张“不论利害,惟看义当为不当为。”(第 224页)这种以“惟看义”的行为方针和价值取向,具有典型的道义论特征。显然,二程“不论利害”的道义论,无疑是针对王安石的 “理财乃所谓义”的功利论而发的。以上引文出自《二程集》。,而于《春秋》“计较利害”者,实始自北宋刘敞。

刘敞曾明确地表示:“利己者亡,利民者霸,能以美利天下,不言所利者王。”〔32〕这里所言的 “利”,正是王安石所说的 “其用至诚以求其利,而天下与之”。“以美利天下,不言所利”之意。刘敞在《春秋意林》卷上解说 “公子遂如京师”条时云:“《春秋》所谓功者,能事大国,能反侵地,能复周公之字。能事大国,义也;能反侵地,功也;能复周公之宇,荣也。此三者,所以予其权也。”刘敞以“此三者”为大夫之“功”,即多计较于本国利益而言。

在刘敞看来,“利”相对于 “义”,王者由义行,则利必与归。那么,何以不言所利即为义?这不但牵涉对义利的二分讨论,也隐然含有“公利”、“私利”的差别性,这与德业问题相关,显然受到了变法相当大的影响。盖刘敞支持变法,精通《周礼》的他,或许也深刻认同王安石“一部《周礼》,理财居其半,周公岂为利哉?”〔33〕的自信,由此角度看,刘敞所以不视公利为相对于“义”之“利”,便容易理解了。刘敞又说:“利之天下则谓之公,利之家则谓之私,利之国则谓之廉,利之室则为之贪。”〔34〕基于这些认识,刘敞在《春秋意林》卷上解说 “公子遂如京师”条时云:“《春秋》所谓功者,能事大国,能反侵地,能复周公之宇。能事大国,义也;能反侵地,功也;能复周公之宇,荣也。此三者,所以予其权也。”刘敞以 “此三者”为大夫之“功”,即多计较于本国利益而言。

可见,宋儒在《春秋》学中论王述霸虽然经历了由“心术”向“义利”观念的转变,但是他们在德行先于政治这一条原则上是一致的,仁政说无疑是其整个政治关怀的基本内涵,后起之宋儒围绕《春秋》学展开的王霸之辨,也大致以“心术”动机为主。王道之于 “心”,意味着在“反求诸己”而得其 “放心”的自足境地下,国君要在“为政”上“以不忍人之心,行不忍人之政”,也即王道就是君主将己身固有的 “仁心”发之于政,这样,“心”成为关乎王道理想落实的宰制因素,这是北宋《春秋》学继承了传统的道德史观的明显体现。

结语

总体而言,北宋《春秋》学中的史学思想尚属于 “草创”阶段,这与当时的《春秋》学思潮紧密结合在一起的。庆历以后兴起的经学变古之风,使得北宋《春秋》学接续中唐啖助学派开启的“新春秋学”,于解经中提倡依经立义,己意说经,重点意图在于将《春秋》中所蕴含的圣人“笔削”之旨指向经邦大训,因此,也就抛弃了宋代以前多孜孜以求字义、名物、典章制度、地理等为特征的《春秋》学研究方法。因此,自杜预以来不断强化的“《春秋》为史”的观念,到了宋儒这里才得到彻底的扬弃,由此而知宋儒治《春秋》的重点在 “义理”的阐发上。

尽管如此,由于《春秋》学于宋代经学发展中堪为翘楚,又不自觉地影响了经学与史学研究风气。若仅就史学研究而言,如果说北宋《春秋》学中所蕴含的史学思想还是涓涓细流,那么到这一时期的史学家那里则得到了汪洋恣肆的发展。“独尊《春秋》”的观念,使得北宋诞生了众多“意拟”《春秋》的史学著作,尹洙的《五代春秋》、欧阳修的《新唐书》、《新五代史》、司马光的《资治通鉴》、范祖禹的《唐鉴》、吕夏卿的《唐书直笔》、马令的《南唐书》等莫不如此,正如王东先生所说:“纵观宋代史学,几乎所有有影响的史家史著,都与《春秋》经学有着内在的联系。”〔35〕《春秋》的书法、义例、直书与曲笔观念,良史标准,甚至于行文中提倡文字简约等,都深刻地影响了宋代史学的观念和编纂方法。因此,在《春秋》学的影响下,许多史家开始尝试运用新的观点、方法来研究历史,历史写作日益与现实社会相联系,史学经世的旗帜日益鲜明。史家们将《春秋》之微言大义融入史学写作,导致了史学风气发生巨大变化,这一变化波及面较为广泛,它使北宋史学都带上了《春秋》义法色彩,并成为北宋史学突出的时代特征。

〔1〕司马迁.史记〔M〕.中华书局,1977.3297.

〔2〕〔4〕〔6〕〔11〕〔12〕〔15〕刘敞.春秋权衡〔M〕.文渊阁四库全书本,卷八,卷一,卷四,卷三,卷四,卷三.

〔3〕〔7〕〔30〕〔31〕程颢,程颐.二程集〔M〕.中华书局,1981.583,1091,1103,1103.

〔5〕孙觉.春秋经解·序〔M〕.文渊阁四库全书本。

〔8〕〔9〕〔13〕萧楚.春秋辨疑〔M〕.文渊阁四库全书本,卷一.

〔10〕王辟之.渑水燕谈录〔Z〕.中华书局,1981.70.

〔14〕孙复.春秋尊王发微〔M〕.文渊阁四库全书本,卷一.

〔16〕杜预.春秋左氏传·序〔M〕.文渊阁四库全书本.

〔17〕〔18〕〔20〕〔21〕苏辙.春秋集解〔M〕.文渊阁四库全书本,序,卷一,卷五,卷二.

〔19〕苏辙.苏辙集·史官助赏罚论〔M〕.文渊阁四库全书本.

〔22〕杜预.春秋三传〔M〕.上海古籍出版社,1987.68.

〔23〕马宗霍.中国经学史〔M〕.上海书店出版社,1984.110.