国人生活中的中医精神

陈　涛

网络上，有则某老外关于“意大利匹萨饼”与“中国包子”的论述。“我们的匹萨饼用什么馅料，可以一目了然；而你们中国的包子怎么也看不出来里面是什么东西，只有吃了以后才知道。”言外之意，中国的很多东西在他眼中都是神秘莫测。作为西方人眼中的神秘医学，中医处处都受到西医体系的挑战。

生活方式来源于地域文化，又对地域文化产生能动作用。就此而言，小到个人的身体状态，大到国家民族的精神风貌，无不受到生活方式的巨大影响。中医就是一种生活方式。以肿瘤为例，西医更多关注的是如何对付肿瘤本身，中医则要求病人有一个全面的改变，从生活方式到情绪控制。中医认为肿瘤只限于一个综合性的结果，其原因在于一个人生活方式的不当，如果不改变生活方式而硬性割掉肿瘤，那它还会产生新的肿瘤或其他病变，因为产生问题的根源依然存在。

问题在于中医所要求的生活方式与现代生活似乎并不和谐。中医要求精神恬淡虚无，而我们却生活在一个快节奏、喧嚣的世界里。我们是选择过去田园风光中洁净的空气和水，还是选择现代的手机、快餐塑料等带来的便捷及其必然的污染呢。我们实际上一直在做这样的选择，而结果是离中医所要求的生活方式越来越远。

如海德格尔所说，我们生活在一个技术化社会的框架中，而且似乎这是一个无可选择的必然。当然，海德格尔可能过于悲观了，毕竟人类历史就是一个不断改进自身的过程。这其实更加突显了中医所提倡的生活方式的价值。

何谓中医

“中医”是个专用名词，它的“中”字并不是为了区别“西医”的“西”字。“中医”二字最早见于《汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。故谚云：有病不治，常得中医。”在这里“中”字念去声。

中国先人认识事物的思想基础，来源于《易经》，将世界一切事物均纳入阴阳的轨道。中国古代的医学理论就认为，人体的阴阳保持中和才会取得平衡不会生病。若阴阳失衡，则疾病必来。中医大夫有“持中守一而医百病”的说法，意即身体若无阳燥，又不阴虚，一直保持中和之气，会百病全无。

因此，中医的最高境界就是“致中和”。《中庸》一书很好地论述了该哲学命题。日：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。说的是“中和”是世界万物存在的理想状态。可以说中医学所阐明的“阴阳和合…阴平阳秘”生理机制正是儒家“致中和”思想的最佳体现。在这个终级目标下。中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大来自中国古典哲学的理论，来具体解释生命的秘密。

中医有关于生命和疾病的学说，有关于诊断和治疗的理论，还有数以千计的药，各药因采收、贮藏、炮制的差异而效用有别，有数以万计的方，各方因选材、剂型乃至加工细节的不同而功用自异，更不必说异彩纷呈的养生之术和疗效神奇的针灸方法了。

中医就是一种生活

由于1840年以后西方医学的逐步进入，使得中医学的很多理念都淡薄了。比如我们现在得了病，大家都到医院去。到医院去，不管是急性病还是危重病，首先想到的是去医院请西医抢救或者是治疗，认为这种治疗可以迅速见效。

2003年发生SARS的时候，为什么北京那么恐慌?道理很简单，因为SARS病毒性质没有确定，在现代医学没有确定它的性质之前，找不出杀死它的武器。西医解决不了的时候呢，就起用了老祖宗传下来的中医药。

其实，中医如今在治病的时候，常用的方子还包括张仲景《伤寒论》的方子、《金匮要略》的方子，那都是两千年以前的方子。为什么它们到现在还有效呢?因为中医治的是人不是病，它在治疗的过程中，是用药物的偏性来纠正人体的偏性，也就是改变这种致病因子在人体赖以生存的条件，这是中医对治病的理解。

因而，褪去那些熬药的瓶罐、经络理论，中医就是一种生活，是实实在在存在几千年的生活方式。中医的很多道理就体现在我们的日常生活中。在节制饮食的问题上，不是说这也不能吃，那也不能吃。当你想吃的时候，大抵也是你体内的需要。但是有一条，浅尝辄止。你一吃多了，就要损伤你。现代社会工作节奏越来越快，弄得很多人疲惫不堪，处于亚健康状态，一想起上班就头疼。这说明他对自己的工作已经厌倦了，这是一种很危险的信号，所以一定要学会调情志。要想真正把情志调好，就得做到“恬淡虚无，真气从之”。让脑经常处在一种放松的状态，智慧就来了。你考试的时候，如果脑一紧张，会的全忘了，当脑子一轻松，什么题都想起来了。

知道不等于理解

许多人一说起中医，都知道，中医好，治本，实际上知道并不等于理解。因为当让他们接受中医治疗就逃之夭夭，不但自己不接受，还让别人不要喝中药。在一般人的概念里，中医只能治慢病，中医治病的效果也慢。这实在是对中医(尤其是针灸)的极大的误解!有很多病只需要针灸一二次就行了。正如任何事情都有其一定的诀窍，你掌握了，一点也不难；你没掌握，不仅不可能做好，你甚至完全有理由相信别人也不可能做好。

前些年，“韩医申遗”一度激起国人众怒。因为，所谓的韩医不过是源自中医的学说而已。不过，我们却不得不承认韩国民众对中医的了解要胜于中国，中国的电视剧，剧中人感冒了就去挂吊针，韩国的电视剧，剧中人感冒就自己扎扎针，中医已渗透到日常生活之中。

就拿同为反映中医药题材的影片来说，中国的《神医喜来乐》和韩国的《大长今》传递的就完全是两种概念。前者宣扬的是民间中医胜过朝廷御医，大长令则体现了朝廷对中医的认可，《神医喜来乐》中的中医治疗的理论闪烁其辞，神秘化，轻过程，重结果。而《大长今》则是摆事实讲道理，以理服人。喜来乐讲的是一个老中医的神奇医术，大长今则是讲一个年轻中医的发展，喜来乐的治疗让人疑窦重生，大长今的治疗让人茅塞顿开，昭然若揭。中医在中国被神秘化，中医在韩国被全民化，中国人都知道中医，韩国人都使用中医，中医在中国一次次被扼杀，中医在韩国一次次被升级，直到韩国的中医说中医是韩国的。

西医相信仪器超过相信自己，西医很大程度上是靠指标说话的。而现代人似乎对自己的身体越来越失去信心了，稍有不适更多需要依靠医生和药物。其实，人不能完全靠指标活着，首先要凭感觉活着。对自己要有足够的信任。“因为你是人，不是动物。当你自己觉得睡不好觉、不舒服、情绪异常变化的时候，口味发生变化的时候，不管大夫是否检查出来了，你都要找好的医生帮你调理。”中医学者樊正伦说。2008年正月，央视“健康大讲堂”栏目连续五天开讲“中医文化与中医养生”，一位叫樊正伦的中医人藉此火了，崇拜他、寻找他的“轮子”瞬间多了起来。

最有效的传承是成为生活方式

一个民族的衰落不外乎两大原因：一是战争，二是瘟疫。中国的战争没有少打，从黄帝战蚩尤开始打过无数次，瘟疫也经历过无数次，是谁保护了中华民族的健康?在1840年西方的文化进入中国以前，这个保护人民健康的任务是由中医学来完成的。“神农尝百草，一日遇七十毒”即是明证。

有人说，中国人像大家闺秀，韩国、日本像小家碧玉。大家闺秀的宝贝太多了，东家扔一点，西家扔一点，到现在都没了，被那小家碧玉全都拿回去了，中国的插花、和服、茶道全都变成他们的了。转型时期的中国在很多方面经历着“阵痛”。

清明、端午、重阳等本应是民众生活不可分割的传统节日，却需要通过体现国家强力意志的法律来保护，恰恰反衬出文化传统在当代中国的衰微之境。国人津津乐道或是习惯性地把目光向外投，沉迷于看好莱坞大片、韩国电视剧，过圣诞节、情人节，吃麦当劳、肯德基。倒是没有什么法律或强制规定，但因为它们非常“生活化”，便引得国人乐此不疲。

文化是一个流动的“场”，它只有注进现代的元素，“溶解”在当代国人的生活中，与现代生活的特点紧密相联，才能成为人们的一种行事习惯和生活方式，才能使优秀的传统文化真正地得以保留和传播。中医也不例外。

(摘自《三月风》2009年第3期)