中庸之道与中和之美

旭　宇

说到中庸之道，首先要明义，它不是现代哲学中的折中主义。

折中主义令人讨厌，模棱两可，半斤八两，各打四十大板，此亦一是非，彼亦一是非，这不仅不能解决任何矛盾，而且事实上主张了停滞不前。

中庸之道则不同。“执其两端，取其中。”注重整体，把握关键，保持平衡，以求和谐。和谐是不偏不倚，和谐是公平公正，是一种理想的社会存在。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记•中庸第三十一》）中庸之道在民族传统哲学思想中属于大道，只是现在的人们有点生疏罢了。

中庸之道是中国传统文化中的经典论述。2000多年来，不管思想界、文化界褒贬如何，它的精神其实早已沉淀到我们的民族性格之中了，早已融化到我们的民族精神之中了。比如稳健，谦和，宽容，厚道，博爱，仁义，公道，隐忍，还有上世纪六十年代提出的“深挖洞，广积粮，不称霸”等等，仔细体会其间都有能让人明显感受到的中庸之道的思想影响。

中庸之道以“中”格物致理，正可见出这种哲学思想的博大深刻。中国之为中，在于与心同在。地球有中轴线，立两端为南北极。物分左右，才有中的存在。革命战争年代的斗争需要激烈一些，因为那是推翻旧世界的历史活动，矫枉必须过正，但这样做的目的仍然是“正”，即“中”之在，是形式上的“过”而内容上的“正”。和平建设年代需要“中”，建设和谐社会是求致于中。中国称“中”，一是先民对方位的认识，再一点也更重要，就是华夏先民对世界的本体认识。中华文化之所以历数千年而不衰，是很耐人寻味的。这个耐人寻味之处，或许就与中华民族对“中”的认识与把握有关。中与中庸之道，在中国哲学中有特殊意义。

艺术也是这样。艺术中的中和美，人们普遍能接受。原因在于中和美体现了中华民族的文化传统、艺术传统、审美传统，与民族的文化心态与审美心理是一致的。所谓“雅俗共赏”，就是跨越不同文化阶层，取得艺术与审美的共识。其中“跨越”要有渠道，“共赏”要有表现，这就是作品要能够体现中和美的审美要求，能够体现美的民族性，合乎民族审美意趣与口味。比如含蓄美，它是中国美感的典型特征，如果为了美感当代化，丢掉含蓄，像西方一样的热烈与狂放，那就“野”了。所以，中西文化交流可嘉，但美感的民族性不可或缺。现在有些作品，也在拼命地使用中国文化、艺术、审美元素，但堆砌起来的形象就是不感人，原因就在于没有把握住中国文化、艺术、审美元素一定要合乎中华民族历史形成的对中和美的认可与追求，一定要体现中和美的美学原则与美感风格。若用中国元素表现西方人习惯了的西方美学风格，恐怕是东辕西辙了，其结果即使不是指鹿为马，也不免要非鹿非马了。明白这一点 ，就知道主张中和美并非是随波逐流，而是相信我们民族艺术生命力的持久性与永恒性。现在历史正处在东西方文化又一次大交流时期，中国的艺术家一定要认识中国元素与中和美的审美关系，保持民族气派与民族风格，这才是可称道的艺术发展。西方的美学思想与美学风格，艺术流派与艺术表现方法也是要学习的，但中体西用才能形成民族文化艺术的时代性。这“体”是什么呢？我的理解就是中和美，就是存在于元素之间的审美关系，它甚至比元素本身更重要。因为只有在这里，才能见到民族的文化精神，艺术精神，美学精神。不然，花木兰的故事从美国动漫艺术家手里滑出来的时候，怎么就没有一点中国气质呢？

诗如其人，画如其人，书如其人，文如其人，艺如其人，这都是在讲风格。也只能是讲风格。艺术家的个性只有转化为一种审美爱好，审美心态，转化为一种艺术眼光与美感积淀时，才能在艺术创作上表现出来。我历来重视社会传统、艺术传统、美学传统，做人做事，包括艺术创作，都以中庸为心经，以平衡为尺度，以求事后心情与心境坦然淡定平静。王维诗云，“行到水穷处，坐看云起时”，无迹无痕与自然化为一体。惟无己，乃可有人。这与礼仪之邦礼仪之民尊重并善待一切存在的博大胸怀是一致的，与民族文化传统及民族审美心理是一致的。与西方人的容易激动相比 ，我们中华民族的社会行为更有理性之光，这就是识大体，顾大局，审时度势，着眼于长远和历史态度。我们也讲个性，讲创造精神，但总要围绕主体，体现根脉。这里提到的主体与根脉，就是中庸之道，就是中和之美。这是时代精神的民族性特点，是民族精神的时代性表现，是建设小康社会时期社会思想的主旋律。几千年来，我们的民族发展，民族特质，民族传统，就是中庸为上。这个大体、大局，作为民族的历史命脉，是要继承，要保持的。所以华人虽然散居世界各地，总有叶落归根的愿望。这是民族共识，已化作民族的血液，民族的神经，成为民族精神的组成部分。

中和之美构成了中国艺术的主轴，也构成了民族文化艺术的发展趋向。民族文化艺术的发展趋向就是个人艺术发展的主轴，所以历代艺术创作，虽然艺术家个性不同，具体的艺术指向也有别，但都能体现中庸的大道境界。怨而不怒，是《诗经》的艺术风格，也是所有艺术的美学品格。就是《水浒》与《红楼梦》，也是在写人，写特定时代、特定环境下的人与事，写大道失后的“稀世之音”。中庸既去，何不可唤？过去美学史讲中和之美，因为要躲闪中庸之说，所以讲不透。但在创作实践上，“执其两端，取其中”一直是大道境界，而偏其一端则为支流。老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”天象天道如此，人事人道合此，艺术也一样，晴空万里，祥萼流天。这不是讲题材，是讲情调、风格。

民族性跨越历史阶段，是一种恒定的精神状态。在当代，建设中国特色社会主义，实行改革开放，是要富民富国。但是，你富了，也不能为富不仁，要富而仁。国家发展了，还要永不称霸，这是中庸之道的伟大之处。老子说，战胜他人叫有力，战胜自己叫强大。中国传统文化有这样的伟力。南北朝时期的五胡乱华，五代时期的地方分立，以及中世纪后少数民族建立的政权，在经过短暂的文化冲突后，又共同融入中华文化，新的文化元素丰富并发展了中国文化存在。佛教文化传入中国后，一度势力很大，但已经演变为中国的佛教文化。由此可知中庸之道和中和之美包容了各种文化元素，促成了中华民族的大融合和走向现代。

作为中华民族立身之本，中庸之道长盛不衰。国家守此道强盛，民族守此道兴旺，艺术守此道繁荣，人守此道平安。为人太个性化了，就无法团结人，就少了朋友。艺术家也许可以，在创作上能见个性。常人要入乡随俗，到什么山唱什么歌。这里都有个本末问题，要用心才能体察得到。这也可趣比人生。人生若分三阶段，那开头一段中庸，不善不恶，中岁欲强，不为中，老年想通了，一切随缘，又中庸了。世上一切最后都要归之于中庸，人能例外吗？

中庸与中和，超越世俗，以灵光映照人类社会的前进之路。孔圣明哲，老子超然物外，所以才洞彻大道，进入合乎自然规则的至大境界。

对常人来说，这很难求之，但不可或缺。

（本文由郗吉堂根据采访录音整理）（责编：郭文岭）